Jaime´s Blog

200 años... ¿de qué?

2010-09-17T11:20:00.000-04:00

Luisa Bustamante B.

La parafernalia que ha rodeado el bicentenario y la idea de 200 años de vida independiente y democrática, no pasa de ser una de las tantas distorsiones históricas que impiden ver lo que en estricto rigor ha sucedido en un país ubicado en un continente donde la independencia no ha sido más que una aspiración lejana a cumplir.

Situado al sur de los Estados Unidos, del cual ha sido siempre su patio trasero, y productor de abundantes materias primas para los grandes países e imperios, hablar de independencia en el territorio Sudamericano parece una tragicomedia.

Tampoco es muy riguroso hablar de democracia, cuando nuestras naciones han estado constantemente gobernadas por dictadores, cuartelazos militares o alzamientos armados. Esta situación que parece ser propia de los otros países latinoamericanos y de la cual Chile estaría ajeno, es quizás la mayor mistificación histórica que haya sufrido el desarrollo del país desde la Primera Junta Nacional de Gobierno de 1810 hasta el gobierno de Ricardo Lagos y nombro a este período porque, si bien, el gobierno civil se recuperó en 1990, no se puede dejar de recordar la famosa frase de Aylwin: “En la medida de lo posible” y los ejercicios de Enlace y Boinazos, muy impropios de un país libre y democrático. El Gobierno de Eduardo Frei tampoco estuvo exento de problemas, recuérdese las presiones de la derecha para liberar a Pinochet de su detención en Inglaterra.

La intención de este proceso escritural es abordar los hechos políticos de nuestro país que se olvidan o se ocultan y develar cuán lejos hemos estado de ser un país de continuas democracias. Al mismo tiempo rescatar algunos personajes importantes en la historia del pueblo, pero que la historia oficial no los ha reconocido. Después de todo, como decía Walter Benjamín, la historia la escriben los vencedores.

Este artículo se dividirá en tres segmentos correspondientes a los períodos comprendidos entre 1900 a 1940, desde la década del 40 al 70 y desde la década del 70 al 90 contando con una introducción que pretende resumir lo que ocurrió en el siglo XIX en Chile y la tan mentada historia independiente y democrática.

Introducción: siglo XIX: Chile, país guerrero

Gabriel Salazar Premio Nacional de Historia 2006, haciendo referencia a un ensayo del historiador Mario Góngora señala que, según éste, el Estado importante formador y constructor de la sociedad chilena, fue en el siglo XIX un estado guerrero.

El estado chileno habría sido constructor de la sociedad, a través de la guerra. Históricamente se procedió por medio de las armas, se incorporó la violencia como tradición institucional que ha constituido una memoria cultural para resolver nuestros conflictos. Se comprende entonces el lema del Escudo Nacional “por la razón o la fuerza.”

La hipótesis de Salazar plantea que la memoria social chilena fue modelada en la violencia. Si se analiza la forma en que se han resuelto los problemas y las contradicciones sociales tanto en el plano institucional como en el plano político y social, la solución ha sido militar en todos los casos, sin excepción. La sociedad chilena, ha estado marcada por el ejercicio de una violencia, que a veces ha sido militar y a veces de otro tipo.

Dice Salazar: “En el tema que me proponían de las raíces históricas, yo estaría entendiendo, por tanto, cómo el ejercicio de la violencia se ha estructurado en este país de manera tal, que ha pasado a configurar profundamente nuestra memoria histórica y nuestra memoria social habitual, a partir de la cual, normalmente, uno construye proyectos de identidad; de identidad personal, identidad grupal, identidad Inter. subjetiva, identidad comunal y la identidad de nación.”

Ya en el siglo XVII España mantenía un ejército de 2000 hombres. La segunda mitad del siglo XVIII se caracterizó por una intensa militarización destinada a defender el territorio de los ataques ingleses. Se comienzan a disciplinar y militarizar a las milicias vecinales que no habían sido antes incorporadas a la guerra.

En el siglo XIX después de la Primera Junta Nacional de Gobierno se vive permanentemente en guerra. Desde la ofensiva de1813 lanzada por el Virrey del Perú, para la reconquista de Chile, hasta la derrota definitiva de los españoles en 1918 donde comenzaría realmente la vida independiente de España.

Declarada la independencia en 1818, comienza la expedición libertadora del Perú liderada por San Martín y O’Higgins mientras se proyectaba la construcción del Estado chileno lo que condujo a nuevas batallas, problemas de caudillaje y escaramuzas.

O’Higgins nombrado Director Supremo en 1818, debe renunciar a su cargo en 1823 debido al rechazo de su mandato el cual fue una verdadera dictadura. El poder lo asume el general Ramón Freire, quien emprende una guerra contra el resto de los realistas afincados en Chiloé. Freire se vuele impopular y su gobierno cae. Después de una sucesión de breves gobiernos en 1828 se produce un levantamiento militar a cargo de José Joaquín Prieto quien controla rápidamente el sur de Chile. Luego con la unión de los pelucones (conservadores), estanqueros y o'higginistas, vendrá la batalla de Ochagavía que produce la caída del régimen liberal e instaura el gobierno de José Ovalle. En 1830 en la batalla de Lircay se produce el triunfo definitivo de los pelucones y sus aliados iniciándose así la república conservadora.

En 1831 el general vencedor José Joaquín Prieto quien gobierna el país, de la mano de Portales, en forma dictatorial se embarca en la guerra contra la Confederación Perú- Boliviana de Santa Cruz que duró desde 1836 a 1839. En 1851 después del gobierno del general Bulnes y para evitar la asunción de Manuel Montt como presidente se produce un levantamiento que es sofocado .en la batalla de Loncomilla.

Entre 1864 y 1866 vendrá la guerra naval contra España y trece años más tarde la guerra del Pacífico desde 1879 hasta 1883. La estabilidad durará sólo nueve años ya que el gobierno de Balmaceda generaría la guerra civil de 1891. Entre medio de estas guerras, están las continuas batallas contra los araucanos, las que provocan un gran alzamiento en 1880, el cual es aplastado en 1883.

Como es posible observar desde 1813 hasta 1981, las guerras, batallas y alzamientos militares fueron una constante en el estado chileno. Las luchas políticas, alianzas y características de los gobiernos no son abordadas en esta apretada síntesis histórica por cuanto no es el objeto del artículo. Lo que éste pretende sacar a luz es la inexactitud del discurso que nos dice que hemos sido siempre una nación pacífica y democrática.

Ahora bien, la historia del siglo XIX ha recogido los nombres de generales y gobernantes autoritarios, pero ha olvidado la importante participación de personajes verdaderamente democráticos que estuvieron junto a las clases populares, luchando por libertad y justicia social. De entre muchos que trataron de hacer realidad las ideas progresistas del siglo XIX, es interesante rescatar a dos de los más preclaros: El franciscano penquista Fray Antonio Orihuela y el intelectual Francisco Bilbao.

Los primeros Juntistas no tenían intención de separarse de España, es posteriormente con la llegada de José Miguel Carrera y su gobierno, que empieza la idea de la independencia y la lucha contra la corona española. En 1811 en medio de la efervescencia Fray Orihuela lanzaba una incendiaria proclama dirigida al bajo pueblo:

“Mientras vosotros sudáis en vuestros talleres; mientras gastáis vuestro sudor y vuestras fuerzas sobre el arado; mientras veláis con el fusil al hombro, al agua, al sol y a todas las inclemencias del tiempo, esos señores condes, marqueses y cruzados duermen entre limpias sábanas y en mullidos colchones que les proporciona vuestro trabajo: se divierten en juegos y galanteos, prodigando el dinero que os chupan con diferentes arbitrios que no ignoráis; y no tienen otros cuidados que solicitar con el fruto de vuestros sudores, mayores empleos y rentas más pingües, que han de salir de vuestras miserables existencias, sin volveros siquiera el menor agradecimiento, antes sí, desprecios, ultrajes, baldones y opresión”

Esta lectura clasista de la situación social del siglo XIX, ha sido casi desconocida en la historia oficial la cual realza el papel de Fray Camilo Henríquez como aporte a la libertad por su contribución con la imprenta y la publicación de “La Aurora de Chile” Sin embargo se olvida que en esa época eran muy pocos los que sabían leer. Sólo un puñado de aristócratas y por cierto de ningún modo el pueblo. En la práctica, Camilo Henríquez escribía para los ilustrados, Fray Orihuela hablaba para un pueblo que no sabía leer ni escribir. Sus discursos proponían una sociedad igualitaria, la toma del poder por el pueblo y una nueva organización social.

Treinta y tres años después la idea de sociedad igualitaria de Fray Orihuela va a ser tomada por un joven Francisco Bilbao en su libro Sociabilidad Chilena.

Con la República Conservadora se afianzó un gobierno aristocrático de la sociedad chilena. La represión a los sectores populares a través de castigos físicos como azotes, cepos, trabajos forzados, y las jaulas rodantes atestadas de prisioneros inventadas por el ministro Diego Portales, mostraban las desigualdades sociales y las injusticias de un gobierno dictatorial.

Para Bilbao, la sociedad chilena estaba organizada según el modelo feudal español. Con un clero comúnmente aliado de las monarquías absolutas fustiga la religión católica por ser autoritaria, simbólica y formulista. El trabajo del pobre –escribía- es apropiado por un sistema explotador y represivo. Los ricos poseen la tierra por el derecho de la conquista:

Sociabilidad chilena escrita en 1844, fue un golpe a la sociedad conservadora. El libro fue declarado blasfemo e inmoral. Bilbao fue despedido del Instituto Nacional donde dictaba clases y finalmente debió exiliarse, por un período, en Europa.

Bilbao escribe en su libro: “Separación eterna, amo y siervo, riqueza y pobreza, orgullo y humildad, nobleza y villanos. Sin industria intelectual ni física, nadie podrá elevarse sino el rico, y como el rico es el hacendado, y el hacendado es aristócrata, sale por consecuencia que la clase poseedora está interesada en la organización monárquico-feudal (...). El pobre necesita que comer y busca trabajo. El trabajo no puede venir sino del que tiene industria o capital. La industria o capital son las tierras: luego los hacendados son los dueños del trabajo, de aumentar o disminuir el salario. La riqueza o regalía puede pasar algún tiempo sin el trabajo del pobre. Pero el hambre no admite espera: luego el rico es dueño de fijar las condiciones del salario: he aquí el despotismo feudal “

Francisco Bilbao va a escribir ocho textos entre 1844 y 1852 en los cuales va revelando el carácter de la sociedad conservadora y pacata de su época y las consecuencias sociales que involucran: El pueblo, dice, llena las cárceles, abastece el cadalso, trabaja para el cura, para el Estado y para el rico, está animalizado por el trabajo.

Los ideales bilbaínos son la libertad, la igualdad política y social. Su proyecto de sociedad igualitaria va a tener seguidores.

José Victorino Lastarria político y jurista liberal va a escribir en 1849 “El manuscrito del diablo” un ensayo sociológico donde señala que “hay una clase privilegiada, cuyo privilegio no está en la ley ni en los derechos de que goza, sino en el hecho, en la costumbre. La sociedad está dividida en dos clases: una que todo lo puede y lo goza todo, y otra que nada vale... El gobierno se apoya en los ricos y mantiene la superioridad que éstos se arrogan sobre el pueblo. La aristocracia conservadora que dirige el país es retrógrada e inmovilista, detesta la novedad, la innovación.”

Destacamos este párrafo por lo actual: “Mas como esa aristocracia rechaza el nombre que le conviene de retrógrada, y prefiere llamarse “conservadora” justifica su denominación aparentando que quiere reformas, con tal que no se destruya lo existente: su modo de reformar, consiste pues en remendar, en refaccionar: así es que Chile en poder de esas gentes es una casa vieja y ruinosa con puntales por aquí, alzaprimas por allá, paredes remendadas y agobiadas de promontorios por acá y goteras por todas partes”

A modo de reflexión debemos decir q’ todos los chilenos se saben el discurso de Arturo Prat de memoria o las hazañas bélicas de los “Padres de la Patria”, pero desconocen las contribuciones de aquellos intelectuales y luchadores que trataron de conformar una sociedad más justa e igualitaria, guiados por ideas verdaderamente progresistas. Del cura penquista Orihuela no se habla, como tampoco de Bilbao y se desconoce el aporte de Carlos Rodríguez Erdoíza, hermano del guerrillero Manuel, quien fue un destacado diputado y Ministro durante el período liberal, luchando por la implantación de leyes progresistas lo que lo llevó al encarcelamiento y el exilio en algunas ocasiones. De él se rescata su rectitud para asumir las responsabilidades y su adhesión a la idea de república que posibilitara la libertad y el progreso. Comprendía que había inexperiencia para gobernar con ideas progresistas pero “… era preferible incomprensiones que dar un paso a una nueva dictadura militar, como la estimulaban los partidarios de O’Higgins. No se dejaba guiar por mezquinas pasiones ni intereses personales. Defendía los derechos del Congreso ajustándose a los deberes que le imponía el cargo de diputado y a los imperativos de su conciencia republicana y libertaria.”

Para finalizar este apretado resumen me parece necesario enfatizar que la Primera Junta Nacional de Gobierno fue más una adhesión al rey Fernando Séptimo de España, prisionero de los Bonaparte, que un verdadero grito de independencia. En parte del Acta del Cabildo se puede leer lo siguiente: “… y a ejemplo de lo que hizo el señor gobernador de Cádiz, depositó toda su autoridad en el pueblo para que acordase el Gobierno más digno de su confianza y más a propósito a la observancia de las leyes y conservación de estos dominios a su legítimo dueño y desgraciado monarca, el señor don Fernando Séptimo...defender al reino hasta con la última gota de su sangre, conservarlo al señor don Fernando Séptimo y reconocer al Supremo Consejo de Regencia...Todos los cuerpos militares, jefes, prelados, religiosos y vecinos juraron en el mismo acto obediencia y fidelidad a dicha junta instalada así en nombre del señor Don Fernando Séptimo, a quien estará siempre sujeta”

Habría que agregar que el Bicentenario, si de independencia se trata, debería ser conmemorado el 12 de Febrero de 2018 ya que ese día declara O’Higgins la Independencia de Chile e incluso en forma más rigurosa el día 5 de Abril, puesto que en esa fecha ocurre la derrota definitiva de las fuerzas realistas.

- Luisa Bustamante B. es Licenciada en Ciencias Sociales de la Universidad ARCIS y Diplomada en Estudios griegos y bizantinos de la Universidad de Chile.

Fuente: www.alainet.org

PENTECOSTÉS

2010-05-18T01:19:00.001-04:00

Originalmente se denominaba “fiesta de las semanas” y tenía lugar siete semanas después de la fiesta de los primeros frutos (Lv 23 15-21; Dt 169). Siete semanas son cincuenta días; de ahí el nombre de Pentecostés (= cincuenta) que recibió más tarde.

Según Ex 34 22 se celebraba al término de la cosecha de la cebada y antes de comenzar la del trigo; era una fiesta movible pues dependía de cuándo llegaba cada año la cosecha a su sazón, pero tendría lugar casi siempre durante el mes judío de Siván, equivalente a nuestro Mayo/Junio. En su origen tenía un sentido fundamental de acción de gracias por la cosecha recogida, pero pronto se le añadió un sentido histórico: se celebraba en esta fiesta el hecho de la alianza y el don de la ley.

En el marco de esta fiesta judía, el libro de los Hechos coloca la efusión del Espíritu Santo sobre los apóstoles (Hch 2 1.4). A partir de este acontecimiento, Pentecostés se convierte también en fiesta cristiana de primera categoría (Hch 20 16; 1 Cor 168).

La fiesta de Pentecostés es uno de los Domingos más importantes del año, después de la Pascua. En el Antiguo Testamento era la fiesta de la cosecha y, posteriormente, los israelitas, la unieron a la Alianza en el Monte Sinaí, cincuenta días después de la salida de Egipto.

Aunque durante mucho tiempo, debido a su importancia, esta fiesta fue llamada por el pueblo segunda Pascua, la liturgia actual de la Iglesia, si bien la mantiene como máxima solemnidad después de la festividad de Pascua, no pretende hacer un paralelo entre ambas, muy por el contrario, busca formar una unidad en donde se destaque Pentecostés como la conclusión de la cincuentena pascual. Vale decir como una fiesta de plenitud y no de inicio. Por lo tanto no podemos desvincularla de la Madre de todas las fiestas que es la Pascua.

En este sentido, Pentecostés, no es una fiesta autónoma y no puede quedar sólo como la fiesta en honor al Espíritu Santo. Aunque lamentablemente, hoy en día, son muchísimos los fieles que aún tienen esta visión parcial, lo que lleva a empobrecer su contenido.

Hay que insistir que, la fiesta de Pentecostés, es el segundo domingo más importante del año litúrgico en donde los cristianos tenemos la oportunidad de vivir intensamente la relación existente entre la Resurrección de Cristo, su Ascensión y la venida del Espíritu Santo.

Es bueno tener presente, entonces, que todo el tiempo de Pascua es, también, tiempo del Espíritu Santo, Espíritu que es fruto de la Pascua, que estuvo en el nacimiento de la Iglesia y que, además, siempre estará presente entre nosotros, inspirando nuestra vida, renovando nuestro interior e impulsándonos a ser testigos en medio de la realidad que nos corresponde vivir.

Entre las muchas actividades que se preparan para esta fiesta, se encuentran, las ya tradicionales, Vigilias de Pentecostés que, bien pensadas y lo suficientemente preparadas, pueden ser experiencias profundas y significativas para quienes participan en ellas.

Una vigilia, que significa “Noche en vela” porque se desarrolla de noche, es un acto litúrgico, una importante celebración de un grupo o una comunidad que vigila y reflexiona en oración mientras la población duerme. Se trata de estar despiertos durante la noche a la espera de la luz del día de una fiesta importante, en este caso Pentecostés. En ella se comparten, a la luz de la Palabra de Dios, experiencias, testimonios y vivencias. Todo en un ambiente de acogida y respeto.

Es importante tener presente que la lectura de la Sagrada Escritura, las oraciones, los cantos, los gestos, los símbolos, la luz, las imágenes, los colores, la celebración de la Eucaristía y la participación de la asamblea son elementos claves de una Vigilia.

En el caso de Pentecostés centramos la atención en el Espíritu Santo prometido por Jesús en reiteradas ocasiones y, ésta vigilia, puede llegar a ser muy atrayente, especialmente para los jóvenes, precisamente por el clima de oración, de alegría y fiesta.

Algo que nunca debiera estar ausente en una Vigilia de Pentecostés son los dones y los frutos del Espíritu Santo. A través de diversas formas y distintos recursos (lenguas de fuego, palomas, carteles, voces grabadas, tarjetas, pegatinas, etc.) debemos destacarlos y hacer que la gente los tenga presente, los asimile y los haga vida.

No sacamos nada con mencionarlos sólo para esta fiesta, o escribirlos en hermosas tarjetas, o en lenguas de fuego hechas en cartulinas fosforescentes, si no reconocemos que nuestro actuar diario está bajo la acción del Espíritu y de los frutos que vayamos produciendo.

Invoquemos, una vez más, al Espíritu Santo para que nos regale sus luces y su fuerza y, sobre todo, nos haga fieles testigos de Jesucristo, nuestro Señor.

Eduardo Cáceres Contreras

Fuente: Iglesia.cl

Sábado Santo

2010-04-03T12:02:00.000-03:00

"Jesús yace en su tumba y los apóstoles creen que todo se acabó. Todo el día sábado su cuerpo descansa en el sepulcro Pero su madre, María, se acuerda de lo que dijo su hijo : "Al tercer día resucitaré". Los Apóstoles van llegando a su lado, y Ella les consuela. "

"El Sábado santo es un día de luto inmenso, de silencio y de espera vigilante de la Resurrección. La Iglesia en particular recuerda el dolor, la valentía y la esperanza de la Virgen María. "

Sábado SantoElla representa la angustia de una Madre que tiene entre sus brazos a su Hijo muerto, pero no se puede olvidar en este momento ella es la única que conserva en su corazón las palabras del anciano Simeón, que si bien él profetizó que Cristo sería signo de contradicción y una espada le traspasaría el alma, también indicó que Jesús sería signo de resurrección.

Lo que los discípulos habían olvidado, María lo conservaba en el corazón: la profecía de la resurrección al tercer día. Y María esperó hasta el tercer día

Generalmente en las mañanas se realizan retiros de reflexión en torno a este tema, y la tarde resulta ser más bien de tranquilidad, oración y de espera al Jesús Resucitado

Ésta se divide en cuatro partes:

- Breve Lucernario: Se bendice el fuego. Se prepara el cirio en el cual el sacerdote con un punzón traza una cruz. Luego marca en la parte superior la letra Alfa y en la inferior omega, entre los brazos de la cruz marca las cifras del año en curso. A continuación se anuncia el Pregón Pascual.

- Liturgia de la Palabra: En ella la Iglesia confiada en la Palabra y la promesa del Señor, recuerda las maravillas que desde los comienzos realizó Dios con su pueblo.

- Liturgia Bautismal: Se hace la renovación de los compromisos bautismales y en muchas ocasiones se realiza el bautismo de un feligrés.

- Liturgia de la Eucaristía: Se celebra la Santa Misa, aunque se realice antes de la media noche, es la Misa Pascual del Domingo de Resurrección. El sacerdote y los ministros se revisten de blanco y con alegría se anuncia la Resurrección del Hijo de Dios.

Viernes Santo

2010-04-02T03:33:00.001-03:00

Pasión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo

Cristo en la CruzEl Viernes Santo es el día de pasión y muerte del Señor y del ayuno pascual como signo exterior de nuestra participación en su sacrificio

Este día no hay celebración eucarística, pero tenemos la acción litúrgico después de medio día para conmemorar la pasión y la muerte de Cristo. Cristo nos aparece como el Siervo de Dios anunciado por los profetas, el Cordero que se sacrifica por la salvación de todos.

La cruz es el elemento que domina toda la celebración iluminada por la luz de la resurrección, nos aparece como trono de gloria e instrumento de victoria; por esto es presentada a la adoración de los fieles.

El Viernes Santo no es día de llanto ni de luto, sino de amorosa y gozosa contemplación del sacrificio redentor del que brotó la salvación. Cristo no es un vencido sino un vencedor, un sacerdote que consuma su ofrenda, que libera y reconcilia, por eso nuestra alegría.
Meditación del Viernes Santo

Tema: Cristo, modelo de la vivencia del celo apostólico
Fruto - Petición:

Jesucristo, que viendo tu ejemplo de dinamismo, entusiasmo y deseos de cambiar el mundo, no me quede con los brazos cruzados, sino que siga tu ejemplo y me lance con intrepidez a hacerte reinar en los corazones de mis hermanos los hombres.
Puntos a Meditar:

1. Cristo, hombre posesionado por la misión

Cristo se presenta como un hombre entregado a la realización del plan del Padre: salvar al hombre. Toda su vida está polarizada en torno a la misión. En el campo de las relaciones humanas todo lleva una intencionalidad, no hay lugar en Él para una amistad neutra, sabe orientar todo hacia el anuncio del Reino de Dios. Así, cuando algunos discípulos de Juan Bautista quieren saber quien es Él, que hace, donde vive, les invita a acompañarle; después de la conversación, éstos jóvenes inquietos han sido ganados para la causa del Reino. Cuando entabla conversación con la mujer de Samaria (Jn 4, 4 ss) como sabe llegar con finura psicológica y con habilidad pedagógica hacia una realidad trascendente, hacia el terreno de su misterio personal y de su misión.

2. El alimento de Cristo

Necesitamos, como Cristo, no tener otro alimento que la voluntad del Padre. Alimentar nuestra psicología, criteriología, nuestro mundo afectivo y sentimental, nuestra voluntad con la riqueza, el esplendor y la enjundia del Plan de Dios.

A Cristo todas las realidades materiales le hablan de Dios, todo es oportunidad para anunciar el mensaje de Dios...

3. Cristo un hombre dinámico

En toda la vida de Cristo, en su persona y en su psicología, una fuerte tensión: no es un tipo apático, amorfo, flemático, comodón, instalado, sino un hombre que mira hacia el horizonte del mundo, escruta los signos de los tiempos, lucha y se esfuerza con ímpetu por llevar al cabo la tarea encomendada. Es un hombre dinámico, impaciente, si podemos hablar así, por la misión : " Yo he venido a echar fuego sobre la tierra. ¿ Y qué he de querer sino que encienda?" Tengo que recibir un bautismo, ¡ y como me consumo hasta que se cumpla! ¿Pensáis que he venido a traer la paz a la tierra? No he venido a traer la paz, sino la espada." (Lc 12, 49-51).
Citas bíblicas

    * Is 52, 13-15; 53,12;
    * Sal 30, 2.6.12-13.15-17.25;
    * Heb 4,14-16;5,7-9;
    * Jn 18, 1-19,42.

Miércoles Santo

2010-03-31T08:50:00.000-03:00

El Miércoles Santo es el día en que se reúne el Sanedrín, el tribunal religioso judío, para condenar a Jesús.

Hoy es el primer día de luto de la iglesia, con esto se llega al fin de la Cuaresma, se anticipa el Jueves Santo y entramos en el corazón de la Semana Grande.

La primera parte de la Semana Santa cristiana llega a su fin con la celebración de este día. Hasta este día lo que se ha celebrado se denomina también Pre-Pascua.

La palabra Pascua significa “paso” Dios pasa liberando. Significa por lo tanto, ya desde el Antiguo Testamento, el paso de una vida de esclavitud a una vida de libertad, y a partir de hoy es lo que se va a conmemorar hasta el Domingo de Resurrección.

El episodio de la condenación de Cristo por la traición de Judas es el que convirtió los miércoles en días de ayuno para los católicos, aunque luego se pasara la tradición del ayuno a los viernes. En cuanto a la tradición del ayuno durante la Cuaresma, se ha visto reducida a evitar el consumo de carnes los viernes. Por ello también es conocida la Semana Santa, ya que ha dado origen a tradiciones gastronómicas que ya están muy arraigadas y a la preparación de platos que sólo se degustan en estas fechas como es el caso del potaje o las famosas torrijas.

En la liturgia cristiana se da lectura a la Pasión según san Lucas y también se hace la lectura de la traición de Judas Iscariote en este caso en relato de San Mateo. El miércoles, es además junto con el viernes, el día penitencial de los tiempos de penitencia (Adviento, Cuaresma y Témporas), así que intensifican las prácticas piadosas y las procesiones penitenciales.

Podremos ver que en algunas ciudades salen de procesión imágenes que conmemoran la traición de Judas con su beso, como mencionamos siempre, esto varia de una comunidad a otra, ya que este pasaje en algunas ciudades sale a la calle el Domingo de Ramos.

Como curiosidad mencionar que en algunos lugares de América, las imágenes de Cristo crucificado muestran una llaga profunda en la mejilla izquierda y cuentan que esa llaga representa el beso de Judas.

Al ser estas fiestas las más importantes en la creencia cristiana, se realizan muchos actos importantes que sólo se dan ahora y que servirán a lo largo del siguiente año litúrgico que en esta semana comienza,como es la celebración de la Misa Crismal en ella, los obispos de las distintas Diócesis proceden a la bendición del denominado Santo Crisma, que será utilizado durante el año para los Bautismos, en las confirmaciones y en la unción de los enfermos. Durante la Eucaristía de esta misa los sacerdotes renuevan sus promesas sacerdotales. Así para ellos este día cobra más valor a un nivel religioso, no sólo por ser el ecuador de la Semana Santa y ser día grande.

Martes Santo

2010-03-29T23:30:00.002-03:00

Martes Santo se caracteriza su liturgia por la exaltación de la Cruz y por ello en muchos lugares el protagonista de las procesiones de este día es el Crucifijo.

El Martes Santo continúan las celebraciones de la Semana Santa cristiana, según van acercándose los días de los principales cultos que son el Jueves y Viernes Santo, se va reflexionando acerca de diversos pasajes sobre la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesucristo.

En cuanto a la liturgia cristiana en este día se conmemora la traición de Judas y el papel de éste centran las reflexiones del Evangelio que se lee en las ceremonias de los católicos en este día. Se da lectura al pasaje de las Negaciones de San Pedro, y la Pasión según San Marcos.

En algunos monasterios e iglesias que cuentas un con un mínimo de tres celebrantes se canta la lectura de la Pasión haciendo una escenificación de la misma, donde el sacerdote que oficia la misa representa a Jesús cantando los textos que a él corresponden. El diácono ejerce de narrador y lleva el peso mayor de la lectura, y el subdiácono actúa como el resto de los personajes.

Así empiezan los oficios litúrgicos de hoy, que se caracterizan por el inicio del canto de la Lamentaciones de Jeremías, en que se profetiza la desolación y el dolor de Jerusalén a causa de los pecados del pueblo.

Esto es en cuanto a la celebración religiosa en sí. Es el día en el que se exalta la imagen de la cruz y por ello muchas de las procesiones que en este día salgan al paso serán Cristos crucificados.

Al ser un día previo a los más importantes, que son el Jueves y el Viernes, en el Martes Santo salen a procesionar muchas hermandades relacionadas con los gremios, como la de los Estudiantes en Sevilla, cuya imagen venerada es el Cristo de la Buena Muerte que va crucificado.

Como son los días previos a las fiestas más grandes, nos encontraremos con ciudades más ajetreadas de lo normal. Muchas de ellas amanecen con una fragancia en el aire que entremezcla los aromas de el clavo, almizcle, ámbar...en definitiva un olor a incienso que invade toda la ciudad, en el caso concreto de Andalucía este olor se mezcla con el azahar tan característico de esta zona. Esto ayuda a que la gente salga de sus casas y se note más bullicio en la calle siempre que el tiempo acompañe. Podemos contagiarnos del nerviosismo de los habitantes que impacientes esperan asistir al desfile de la primera procesión del día y mostrar su fervor. La gente visita con mayor asiduidad las iglesias y monasterios, pudiendo ver cómo han engalanado las hermandades sus imágenes antes de sacarlas a desfilar.

A lo largo de esta Semana grande, podremos disfrutar del contraste en los colores, en los tejidos, en el silencio, en el sobrecogimiento, en las chicotás, el fervor popular... que acompaña a la celebración. Si es la primera vez que asiste a una celebración de Semana Santa, en estos primeros días se puede ir abriendo boca y planear con antelación a las procesiones a las que vamos a asistir, ya que si asistimos a alguna procesión de bulla, (que son las más alegres y en las que mayor número de gente se concentra), hay que saber muy bien dónde ir y cómo, ya que en muchas de ellas casi no se puede ni caminar.

La abundancia de hermandades y cofradías, y sobre todo la fusión de muchas de éstas, ha dado lugar a la acumulación de Pasos bellísimos y con una larga historia, que han de ir saliendo estos días de menor intensidad.

Lunes Santo

2010-03-28T15:16:00.002-03:00

El Lunes Santo en cuanto a la celebración litúrgica católica recuerda el pasaje de la Unción en Betania y la historia de los eventos que se sucedieron en Lunes Santo así como la expulsión de los mercaderes del Templo de Jerusalén. Tal y como lo refleja el Evangelio de San Juan.

Para los profanos sólo mencionar que Betania es la ciudad en la que vivía Lázaro, al que Cristo resucitó, y unos días tras este hecho en una cena con Lázaro, su familia y estando presentes María Magdalena y Judas Iscariote, es donde comienza la Pasión de Cristo, en este momento hace otro anuncio de su muerte y de su resurrección, y en el pasaje de la Unción se hace referencia a la murmuración de Judas basada en la avaricia que premoniza su posterior traición.

En este día las procesiones que se pueden encontrar aluden a distintos pasajes de la Semana Santa, dependiendo de la ciudad en la que estemos, pero las más comunes que salgan en este día son las procesiones del ECCE-HOMO, las de la Oración en el Huerto...

El Lunes Santo es día laborable en muchas comunidades, con lo cual, es posible que algunas de las procesiones no sean tan multitudinarias como las que se celebran a partir del Jueves Santo que ya es día festivo a nivel nacional. Un dato a tener en cuenta sobre todo para los turistas extranjeros, ya que pueden disfrutar de una manera más tranquila de algunas de estas procesiones.

El lunes, al encaminarse de nuevo al Templo de Jerusalén, "sintió hambre".

La noche del domingo fue intensa para Jesús. Explica muchas cosas a los suyos, pero, sobre todo, reza. Su alma está en tensión. Ve, quiere, siente, habla con el Padre, es invadido por el Espíritu Santo que le empuja al sacrificio. Vive un amor intenso y dolorido. Ante sus ojos desfilan los sucesos de aquellos tres años, y la humanidad entera con sus miles de historias individuales se le hace presente. Es la oración del Mediador entre Dios y los hombres, y vive su función con intensidad.

También ayuna, su espíritu no se relaja. El lunes, al encaminarse de nuevo al Templo de Jerusalén, "sintió hambre". Pero en lugar de recurrir a los suyos pidiendo alimento, se dirige hacia un higuera buscándolo. Sabe que florecen hacia junio y raramente lo hacen en abril; pero le mueve un deseo intenso de que Israel dé buenos frutos, a pesar de todas la evidencias. Tiene hambre del amor de su pueblo y de todos los hombres. Pero aquel pueblo es como la higuera que tiene muchas hojas y ningún fruto. Y surge la ira profética como el relámpago en un cielo de tormentas, y clama hablando con el árbol, y más aún con su pueblo: "que nunca jamás coma nadie fruto de ti"(Mc). Los discípulos escuchaban sorprendidos.

Al día siguiente "Por la mañana, al pasar, vieron que la higuera se había secado de raíz". Los discípulos estaban acostumbrados a los milagros, pero esta vez se sorprenden, pues se dan cuenta que forma parte del mensaje de Jesús que les habla por medio de un símbolo. Un árbol frondoso y prometedor se ha secado casi de repente. "Y acordándose Pedro, le dijo: Rabbí, mira, la higuera que maldijiste se ha secado". Era como decirle explícanos esta nueva parábola unida a un milagro tan extraño. Jesús abre su alma y les explica algo esencial: el valor de la fe y la importancia del perdón y les contestó: "Tened fe en Dios". La necesitarán pues dentro de poco van a ver la debilidad de Dios, o mejor, un manifestarse del amor divino que se abajará al máximo para ganar la buena voluntad de los hombres. Para personas acostumbradas a considerar a Dios lleno de poder y majestad, es un escándalo verle humilde para vivir el misterio del perdón.

Domingo de Ramos

2010-03-26T20:48:00.006-03:00

Domingo de RamosEn la Semana Santa se celebran los misterios de salvación realizados por Cristo en los últimos días desde su entrada mesiánica en la ciudad de Jerusalén.

La semana santa comienza con el domingo de Ramos de la Pasión Señor, que une el triunfo de Cristo -aclamador como Mesías por los habitantes de Jerusalén y hoy en el rito de la procesión de las palmas por los cristianos- y el anuncio de la pasión con la proclamación de la narración evangélica en la Misa.

Los ramos no son algo así como un talismán, ni un simple objeto bendito, sino el signo de la participación gozosa en el rito procesional, expresión de la fe de la Iglesia en Cristo, Mesías y Señor, que va hacia la muerte para la salvación de todos los hombres. Por eso, este domingo tiene un doble carácter, de gloria y de sufrimiento, que es lo propio del Misterio Pascual.

Los días que van hasta el Jueves Santo pertenecen al tiempo cuaresmal, pero están caracterizados por los últimos acontecimientos de la vida del Señor, con exclusión de otras celebraciones.

En la mañana del Jueves Santo (o en otro día cercano), el obispo celebra, junto con su presbiterio, la Misa Crismal o de los Santos Oleos, en la que se bendicen los óleos que se usarán para la celebración de los sacramentos.

A mal tiempo, buena cara

2010-03-20T23:01:00.000-03:00

Del libro "Cómo desarrollar el sentido del humor"

Enfocar la vida con humor nos mejora como personas

Se acabó el deprimirse en los días grises. ¿Acaso no te invade una extraña alegría al ver a Gene Kelly saltando sobre los charcos en Cantando bajo la lluvia? El humor es la mejor medicina. Suministrarla, según Paz Torrabadella, es cosa tuya.

¿De qué depende nuestro sentido del humor?

De nuestra forma de interpretar los acontecimientos. Es decir, de que tengamos o no la capacidad o, incluso, el arte de pensar de modo ingenioso.

¿Y hay que nacer con ese arte?

En mi opinión se aprende, pero sólo si uno se lo propone.

¿Qué ventajas tiene intentarlo?

Enfocar la vida con humor nos mejora como personas. Cada vez que desaprovechamos una ocasión para angustiarnos, enfadarnos o deprimirnos, salimos ganando.

fuente: novarevista.com

Miércoles de Cenizas

2010-02-07T15:24:00.000-03:00

El próximo 17 de febrero nuestra Iglesia inicia un periodo de penitencia y reflexión en preparación para la Pascua de resurrección.

Pero, ¿qué tanto sabemos de ésto?
Gracias a Catholic.net podemos profundizar en torno a este tema.

La imposición de las cenizas nos recuerda que nuestra vida en la tierra es pasajera y que nuestra vida definitiva se encuentra en el Cielo.

La Cuaresma comienza con el Miércoles de Ceniza y es un tiempo de oración, penitencia y ayuno. Cuarenta días que la Iglesia marca para la conversión del corazón.

Las palabras que se usan para la imposición de cenizas, son:

“Concédenos, Señor, el perdón y haznos pasar del pecado a la gracia y de la muerte a la vida”
“Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás"
“Arrepiéntete y cree en el Evangelio”.

Origen de la costumbre

Antiguamente los judíos acostumbraban cubrirse de ceniza cuando hacían algún sacrificio y los ninivitas también usaban la ceniza como signo de su deseo de conversión de su mala vida a una vida con Dios.

En los primeros siglos de la Iglesia, las personas que querían recibir el Sacramento de la Reconciliación el Jueves Santo, se ponían ceniza en la cabeza y se presentaban ante la comunidad vestidos con un "hábito penitencial". Esto representaba su voluntad de convertirse.

En el año 384 d.C., la Cuaresma adquirió un sentido penitencial para todos los cristianos y desde el siglo XI, la Iglesia de Roma acostumbra poner las cenizas al iniciar los 40 días de penitencia y conversión.

Las cenizas que se utilizan se obtienen quemando las palmas usadas el Domingo de Ramos de año anterior. Esto nos recuerda que lo que fue signo de gloria pronto se reduce a nada.

También, fue usado el período de Cuaresma para preparar a los que iban a recibir el Bautismo la noche de Pascua, imitando a Cristo con sus 40 días de ayuno.

La imposición de ceniza es una costumbre que nos recuerda que algún día vamos a morir y que nuestro cuerpo se va a convertir en polvo.Nos enseña que todo lo material que tengamos aquí se acaba. En cambio, todo el bien que tengamos en nuestra alma nos lo vamos a llevar a la eternidad. Al final de nuestra vida, sólo nos llevaremos aquello que hayamos hecho por Dios y por nuestros hermanos los hombres.

Cuando el sacerdote nos pone la ceniza, debemos tener una actitud de querer mejorar, de querer tener amistad con Dios. La ceniza se le impone a los niños y a los adultos.

Significado del carnaval al inicio de la Cuaresma

La palabra carnaval significa adiós a la carne y su origen se remonta a los tiempos antiguos en los que por falta de métodos de refrigeración adecuados, los cristianos tenían la necesidad de acabar, antes de que empezara la Cuaresma, con todos los productos que no se podían consumir durante ese período (no sólo carne, sino también leche, huevo, etc.)

Con este pretexto, en muchas localidades se organizaban el martes anterior al miércoles de ceniza, fiestas populares llamadas carnavales en los que se consumían todos los productos que se podrían echar a perder durante la cuaresma.

Muy pronto empezó a degenerar el sentido del carnaval, convirtiéndose en un pretexto para organizar grandes comilonas y para realizar también todos los actos de los cuales se "arrepentirían" durante la cuaresma, enmarcados por una serie de festejos y desfiles en los que se exaltan los placeres de la carne de forma exagerada, tal como sigue sucediendo en la actualidad en los carnavales de algunas ciudades, como en Río de Janeiro o Nuevo Orleans.

El ayuno y la abstinencia

El miércoles de ceniza y el viernes santo son días de ayuno y abstinencia. La abstinencia obliga a partir de los 14 años y el ayuno de los 18 hasta los 59 años. El ayuno consiste hacer una sola comida fuerte al día y la abstinencia es no comer carne. Este es un modo de pedirle perdón a Dios por haberlo ofendido y decirle que queremos cambiar de vida para agradarlo siempre.

La oración

La oración en este tiempo es importante, ya que nos ayuda a estar más cerca de Dios para poder cambiar lo que necesitemos cambiar de nuestro interior. Necesitamos convertirnos, abandonando el pecado que nos aleja de Dios. Cambiar nuestra forma de vivir para que sea Dios el centro de nuestra vida. Sólo en la oración encontraremos el amor de Dios y la dulce y amorosa exigencia de su voluntad.

Para que nuestra oración tenga frutos, debemos evitar lo siguiente:

La hipocresía: Jesús no quiere que oremos para que los demás nos vean llamando la atención con nuestra actitud exterior. Lo que importa es nuestra actitud interior.

La disipación: Esto quiere decir que hay que evitar las distracciones lo más posible. Preparar nuestra oración, el tiempo y el lugar donde se va a llevar a cabo para podernos poner en presencia de Dios.

La multitud de palabras: Esto quiere decir que no se trata de hablar mucho o repetir oraciones de memoria sino de escuchar a Dios. La oración es conformarnos con Él; nuestros deseos, nuestras intenciones y nuestras necesidades. Por eso no necesitamos decirle muchas cosas. La sinceridad que usemos debe salir de lo profundo de nuestro corazón porque a Dios no se le puede engañar.

El sacrificio

Al hacer sacrificios (cuyo significado es "hacer sagradas las cosas"), debemos hacerlos con alegría, ya que es por amor a Dios. Si no lo hacemos así, causaremos lástima y compasión y perderemos la recompensa de la felicidad eterna. Dios es el que ve nuestro sacrificio desde el cielo y es el que nos va a recompensar. “Cuando ayunéis no aparezcáis tristes, como los hipócritas que desfiguran su rostro para que los hombres vean que ayunan; en verdad os digo, ya recibieron su recompensa. Tú cuando ayunes, úngete la cabeza y lava tu cara para que no vean los hombres que ayunas, sino Tu Padre, que está en lo secreto: y tu padre que ve en lo secreto, te recompensará. “ (Mt 6,6)”

Conclusión

Como vemos, la ceniza no es un rito mágico, no nos quita nuestros pecados, para ello tenemos el Sacramento de la Reconciliación. Es un signo de arrepentimiento, de penitencia, pero sobre todo de conversión. Es el inicio del camino de la Cuaresma, para acompañar a Jesús desde su desierto hasta el día de su triunfo que es el Domingo de Resurrección.

Debe ser un tiempo de reflexión de nuestra vida, de entender a donde vamos, de analizar como es nuestro comportamiento con nuestra familia y en general con todos los seres que nos rodean.

En estos momentos al reflexionar sobre nuestra vida, debemos convertirla de ahora en adelante en un seguimiento a Jesús, profundizando en su mensaje de amor y acercándonos en esta Cuaresma al Sacramento de la Reconciliación (también llamado confesión), que como su nombre mismo nos dice, representa reconciliarnos con Dios y sin reconciliarnos con Dios y convertirnos internamente, no podremos seguirle adecuadamente.

Está Reconciliación con Dios está integrada por el Arrepentimiento, la Confesión de nuestros pecados, la Penitencia y finalmente la Conversión.

El arrepentimiento debe ser sincero, reconocer que las faltas que hemos cometido (como decimos en el Yo Pecador: en pensamiento, palabra, obra y omisión), no las debimos realizar y que tenemos el firme propósito de no volverlas a cometer.

La confesión de nuestros pecados.- el arrepentimiento de nuestras faltas, por sí mismo no las borra, sino que necesitamos para ello la gracia de Dios, la cual llega a nosotros por la absolución de nuestros pecados expresada por el sacerdote en la confesión.

La penitencia que debemos cumplir empieza desde luego por la que nos imponga el sacerdote en el Sacramento de la Reconciliación, pero debemos continuar con la oración, que es la comunicación íntima con Dios, con el ayuno, que además del que manda la Iglesia en determinados días, es la renuncia voluntaria a diferentes satisfactores con la intención de agradar a Dios y con la caridad hacia el prójimo.

Y finalmente la Conversión que como hemos dicho es ir hacia delante, es el seguimiento a Jesús.

Es un tiempo de pedir perdón a Dios y a nuestro prójimo, pero es también un tiempo de perdonar a todos los que de alguna forma nos han ofendido o nos han hecho algún daño. Pero debemos perdonar antes y sin necesidad de que nadie nos pida perdón, recordemos como decimos en el Padre Nuestro, muchas veces repitiéndolo sin meditar en su significado, que debemos pedir perdón a nuestro Padre, pero antes tenemos que haber perdonado sinceramente a los demás.

Y terminemos recorriendo al revés nuestra frase inicial, diciendo que debemos escuchar y leer el Evangelio, meditarlo y Creer en él y con ello Convertir nuestra vida, siguiendo las palabras del Evangelio y evangelizando, es decir transmitiendo su mensaje con nuestras acciones y nuestras palabras.

Fuente: Catholic.net

Mi viejito Pascuero

2009-12-16T00:35:00.000-03:00

De niño crecí con la hermosa historia de un Señor que se preocupaba por entregar regalos a todos los niños del mundo. Siempre me asombro el como hacia esto... si yo que era muy rápido sólo podia correr un par de cuadras sin cansarme. ¡Claro!, yo no tenía renos mágicos!

En fin, a pesar de las circunstancias y la dificil situación por la que en algún momento como familia pasamos, siempre estubo el viejito cada 25 de diciembre ahí.

Nunca se lo he agradecido, nunca le he dicho siquiera lo feliz que me hizo sentir al ver bajo mi arbolito un regalito de su parte para mi y otro para mi hermanito; casí nunca lo que yo deseaba, pero como él era muy sabio, siempre me trajo lo que necesitaba.

Así pasó mi vida con esta gran ilusión, procuré siempre portarme bien y obtener buenas notas en el Colegio para que él estubiera orgulloso de mi.

Lo triste es no darme cuenta en que momento le olvidé... cuando dejó de ser importante para mi.

Si siempre ha estado día a día a mi lado. Ha caminado mis caminos, me ha levatado en mis caídas, llora con mis fracasos y le enorgullecen mis triunfos... mis alegrias son su fortaleza y mis tristezas... mis tristezas una herida en su corazón.

No quisiera haberte dejado nunca de lado viejito lindo... que nunca el trabajo, los amigos y todo pasará a ser más importante para mi de lo que de niño fuiste.

Sólo quiero que sepas que siempre te he querido, gracias por haber sido siempre el viejo bueno que fuiste y sigues siendo...

Por todo lo que me diste y lo que me das... ¡gracias mamá!

EL AMOR DE DIOS

2009-10-22T02:14:00.000-03:00

SU AMOR EN NOSOTROS Y DESDE NOSOTROS

© Carlos Padilla, Octubre 2004

La mayor historia de amor que jamás se ha escrito y la mas apasionante, es la que encontramos en la Biblia; la historia de amor entre Dios y su esposa, nuestra alma.

Pero el hombre que no ha nacido de nuevo, de lo alto, es decir del Espíritu, no comprende el amor de Dios. Por ello nuestro propósito ha de ser capacitarnos para que podamos amar con amor de Dios, haciendo uso de las herramientas que Dios nos da en Su Palabra, para que amemos con amor del Espíritu, tanto a los demás como a nuestro esposo espiritual, el Señor.

DIFERENCIA ENTRE EL AMOR DE DIOS Y EL AMOR DEL HOMBRE

La diferencia básica??? entre el amor de Dios y el del hombre es que Dios ama a los enemigos, la humanidad entera, y no espera la recompensa, es decir no necesita ser amado antes, sino que ama por naturaleza, porque el poder de Su amor es mayor que todo sentimiento que conocemos, y su benignidad nos guía al arrepentimiento. Dios sabe cual es el resultado del amor por los enemigos, lo ha visto en la Cruz, El sabe el resultado en nuestras almas para la eternidad y le ha merecido y le merece la pena la gran batalla por nosotros, por sus hijos. Un buen padre lucha por sus hijos en el mundo, ¿cómo no lucharía nuestro Padre por nosotros para la eternidad?

El amor de Dios es tan fuerte hacia nosotros que ha dado a Su Hijo Unigénito entregándole en la cruz para morir en nuestro lugar, por nuestro pecado o error debido a nuestra enemistad natural contra Dios, esto es que queremos que Dios sea como cada uno de nosotros lo concibe en lugar de hacer Su Palabra: ...Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre. 1Juan 2:17. Esa voluntad es que recibamos al Hijo como nuestro Salvador, porque Él es el que bautiza con el Espíritu Santo. Esto para los que le hemos oído estando en este cuerpo, pero también se encontrarán con Él y Le oirán tras la resurrección los que tuvieron y tienen un corazón volcado hacia Dios pero no conocieron el Evangelio.

El amor del hombre sin embargo está enfocado básicamente en dos cosas, primero en sus instintos animales, incluida la maternidad, y segundo, el amor del hombre natural le guía a buscar el disfrute egoísta de lo que tiene a su alcance, sin mirar al prójimo. El hombre por lo tanto ama el dinero, el poder, el éxito ante los demás, busca ser reconocido, ser el líder, ganar en la competición a base de humillar y batir a su prójimo, y para ello mata y está matando diariamente, como vemos en las noticias de cada día. El amor del hombre solo piensa en él mismo, es enemigo de Dios, es del diablo, ni siquiera mira a su Creador.

El amor del hombre se diferencia poco del amor animal, que es por instinto de supervivencia meramente y como mucho de su propio clan, a veces ni eso, Caín y Abel. Si tuviéramos que hacer un resumen de la humanidad, presentarle a Dios, ver desde fuera el resultado del mundo del hombre, ¿Cómo explicaríamos las atrocidades cometidas, el hambre, las guerras, los gobiernos buscando solo el dinero y el poder? No podemos decir que el hombre tenga amor, sino afán por dominar, no tiene amor de Dios.

EL AMOR DE DIOS HACIA NOSOTROS Y DESDE NOSOTROS

Debemos entender estos dos enfoques de este amor:

Primero, el amor de Dios en Su obra eterna en nosotros, y el amor de Dios cada día en nuestras vidas.

Segundo, nuestro amor hacia nuestro prójimo en cuanto a la eternidad y nuestro amor a nuestro prójimo diariamente. ...amad a vuestros enemigos..., ...porque si solo amáis a los que os aman, que mérito tenéis...Lucas 6:32.

HACIA NOSOTROS:

Para el primer enfoque sobre el amor de Dios hacia nosotros veremos el siguiente:

TEXTO CLAVE: ...16Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. 17Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. Juan 3.

Además de lo que ha hecho por nosotros, Dios nos ama de tal manera que si andamos con Él en nuestro caminar diario, en nuestras vidas, si le preguntamos a Él en oración, no dejará de avisarnos, de guiarnos y de darnos señales o sueños para que no erremos en todo lo que emprendamos. Esa compañía Suya es la que nos muestra cada día el amor que nos tiene, y esto lo experimenta cada uno en su intimidad.

Las cualidades del amor de Dios son infinitas, pero podríamos vislumbrar que el amor de Dios procede de la esencia eterna y espiritual de la naturaleza divina; esta le confiere unas cualidades que por naturaleza no sentimos, pero que podemos comenzar a experimentar por el acercamiento de Dios a nosotros.

Al mismo tiempo, el amor de Dios ve mas allá de los límites de nuestro corazón, ve el resultado de Su obra en la dimensión eterna y es paciente, no se queda en el enojo, ni en la ira o en la venganza. En definitiva tiene la mira puesta en lo espiritual.

Por ello Jesucristo nos libra, además de la muerte física en la resurrección, de la verdadera muerte, si creemos en Él, la muerte espiritual en la relación con Dios. ...18El que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios. 19Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Juan 3.

Toda esa culpa de enemistad de la humanidad de todo tiempo, es la que por amor a nosotros Jesucristo ha bebido en aquella copa que el Padre le dio en el huerto de Getsemaní, y pedía al Padre siendo el Hijo: ...Padre mío, si no puede pasar de mi esta copa sin que yo la beba, hágase tu voluntad. Mateo 26:42, y un ángel vino a consolarle, Lucas 22:43. Ese ángel bien pudo ser el enviado que llevaba el amor de cada uno de nosotros hacia Él, de cada uno de los que le hemos recibido, para que viese un atisbo del resultado de la obra que iba a hacer para la eternidad dentro de nuestras almas.

DESDE NOSOTROS:

TEXTO CLAVE: ...En esto hemos conocido el amor, en que él puso su vida por nosotros; también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. 1Juan 3:16. Jesucristo es nuestro hermano.

En este texto se halla la respuesta a la pregunta que la humanidad ha buscado desde su existencia y que aún hoy busca: ¿Que es el amor? El amor es que Dios ha venido en la carne de Jesucristo, para dar su vida por nosotros, porque nos ama, para salvarnos y darnos vida eterna en Su Reino de bendición. Y yo le hago al lector otra pregunta: ¿Recibirá Ud. el amor de Dios, Le creerá? Reciba a Jesucristo hoy si aún no Le ha recibido.

Y además de amar a Dios en Jesucristo, ¿Cómo se manifiesta el amor de Dios hacia nuestro prójimo? Veamos la respuesta otra vez en 1Juan 3: ...también nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. 17Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él? 18Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad.

Es decir, que nuestras vidas han de estar dispuestas para llevar la carga espiritual de nuestros hermanos, para sobrellevarlas y aliviarlas y compartirlas, y esto se hace por medio de oración, en petición a Dios en nuestro sacerdocio pero también físicamente en las necesidades de la vida de cada día, como en la parábola del buen samaritano, y en la amistad espiritual con afecto fraternal.

Dos formas de obrar por los hermanos: una es la ayuda material, las buenas obras, pero la mayor es semejante a lo que Dios hace por nosotros, poner nuestras vidas por los hermanos. En el texto Griego la palabra usada para vidas es "psiche", mente y alma; poner nuestras almas en los sentimientos y nuestras mentes en la oración por los hermanos nos lleva de nuevo al sacerdocio, donde una vida se ofrece en lugar de otra.

Dentro de nuestro sacerdocio de llevar la cruz y las cargas en el yugo junto a Cristo, al encontrar la palabra mente, nos damos cuenta de que implica la oración. Al orar por los demás, uno se niega a si mismo y dedica su mente a pedir por su prójimo, está poniendo su mente al servicio de Dios, de los hermanos y del prójimo, está poniendo su vida también.

Ahora bien, ¿cómo se pone la vida o alma por los hermanos?.Vea el estudio Sacerdocio para encontrar la respuesta. NOTA: La traducción de vida en lugar de alma es mas completa espiritualmente, ya que implica todo nuestro ser, y eso es lo que Jesucristo hizo, poner su vida en cuanto a la sangre, su vida en cuanto al alma o mente; oró por nosotros, se angustió, sufrió en su corazón, en sus sentimientos, llevó la pena nuestra, poniendo Su vida espiritual porque siendo el Espíritu Santo en la tierra, no escatimó morir y entregarse al Padre: ...en tus manos encomiendo mi espíritu... Lucas 23:46 y sabemos que Espíritu tenía. Por último su vida física, la del cuerpo.

LO QUE PRODUCE EL AMOR DE DIOS EN EL HOMBRE

Una vez que hemos recibido a Dios, y conocemos bien a Jesucristo, nuestro corazón se vuelca hacia nuestro prójimo y hacia nuestros hermanos.

Y el principal mandamiento "ama a Dios sobre todas las cosas y a tu prójimo como a ti mismo", que nos recuerda Jesucristo, es lo mismo que la conclusión sobre cuál es el fin de la Ley de Dios, por ello concuerda el mensaje y vemos a continuación cual es la ley de Cristo: ...sobrellevad los unos las cargas de los otros y cumplid así la ley de Cristo. Gálatas 6:2.

Por lo tanto resumimos que tenemos dos maneras de amar al prójimo como Dios ama: una orar por nuestros hermanos y por los enemigos del Evangelio, y otra las buenas obras, pero ...Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos... Juan 15:13.

Hacia nuestro prójimo en cuanto a que por amor de Dios hacia ellos les anunciaremos la buena noticia del Evangelio, sabiendo que el mundo nos aborrece, como aborreció a Cristo crucificándole. Por ello vemos que la evangelización es por amor a nuestro prójimo, además de la ayuda física que podamos aportar a los que necesitan y todo esto en el nombre de Jesucristo.

Hacia nuestros hermanos porque vemos en ellos que no hay temor porque hay amor, "...en el amor no hay temor..." 1Juan 4:18. Recibimos amor de Dios de personas que a veces ni conocemos, pero que al ser hermanos, hijos del mismo Padre espiritual, el amor entre los hermanos es alimentado por el Espíritu Santo.

A veces hay que esforzarse, ya que por la carnalidad de cada uno hay personas que al ser de diferente etnia, edad, sexo o clase social pueden tener mayor o menor dificultad para amar a sus hermanos, pero esto es solo cuestión de crecimiento espiritual. ...Nosotros sabemos que hemos pasado de muerte a vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano permanece en muerte...1Juan 3:14 ...si os amarais los unos a los otros, todos conocerán que sois mis discípulos... Juan 13:35.

La última parte de este estudio está dedicada a nuestro amado Señor.

COMO MOSTRAR A DIOS, NUESTRO AMOR DE DIOS,

HACIA ÉL Lo primero que hemos de mostrarle al Señor es que aceptando el Evangelio, recibiendo a su Hijo Jesucristo, aceptando su obra en la cruz para perdón de nuestros pecados y para resurrección, lleguemos a recibir un cambio de mente "arrepentimiento", naciendo de nuevo y pidiéndole el Espíritu Santo con el cual nos bautiza Jesucristo.

Lo segundo es estudiar la Biblia, con el fin de conocerle bien a Él, y para conocer al ser humano y poder amarle con sus errores de manera que nos conozcamos a nosotros mismos. Que nos capacite para predicar el Evangelio, convirtiéndonos en discípulos, no en meros creyentes, cumpliendo sus mandamientos.

...Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor. 10Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor. Juan 15:9.

Finalmente poniendo nuestras vidas por Jesucristo al llevar Su yugo sobre nosotros y compartir la carga diaria de nacimiento y mantenimiento de los hijos de Dios en el mundo, hasta Su venida. Nuestro sacerdocio y nuestro calor y amor como hizo Abisag, la sunamita sirviendo a su señor el rey David en su ancianidad.

Pero hay dos cosas mas con las que mostrarle a Dios nuestro amor de Dios:

La primera es que el Señor, estando aún en la tierra pidió a sus discípulos que en su memoria partieran el pan y tomaran el vino; la Santa Cena. En ella se anuncian a los cielos, a la dimensión celestial donde está el Señor, los ángeles y potestades, que Jesucristo ha sido aceptado por nosotros, que damos gracias a Dios por tener ese pan que es Cristo y que al comerlo, comemos Su esencia y nos reconocemos parte de Su cuerpo, y ese vino que representa Su sangre, la cual nos ha limpiado de nuestra esencia enemiga de Dios, del pecado o error, nuestra vestidura delante del trono de la Gloria, por la cual tenemos entrada en el reino eterno de Jesucristo.

Tomen la Santa Cena, queridos hermanos, mejor con hermanos de intimidad, a los que conocen bien, no en grandes congregaciones. Jesucristo lo hizo con los 11 discípulos. Háganlo a menudo, y si no tienen a ningún hermano para hacerlo, tómenla solos en alguna ocasión de necesidad, no pierdan el vínculo con Jesucristo, muéstrenle su amor al Señor.

Y la segunda es la alabanza, porque en ella derramamos nuestro corazón delante de Dios, y le demostramos nuestra alegría y nuestro amor por haberle conocido y compartir con Él nuestras vidas, y ser librados por Él del mal, siendo nuestro Salvador y protector. Para terminar con la alabanza lea los Salmos 33 y 34 en su Biblia. ...Cantadle cántico nuevo... Salmo 33:3. Apocalipsis 14:3 y 14:7, Apocalipsis 15:3 y 4.

TEXTOS BÍBLICOS DESTACADOS

SALMO 91

14 Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré; Le pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre.

PROVERBIO 10

12El odio despierta rencillas; Pero el amor cubrirá todas las faltas.

JEREMÍAS 31

3Yahweh se manifestó a mí hace ya mucho tiempo, diciendo: Con amor eterno te he amado; por tanto, te prolongué mi misericordia.

MATEO 24

12...y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará. 13Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo.

JUAN 15

12Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado. 13Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. 14Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. 15Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer. 16No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, él os lo dé. 17Esto os mando: Que os améis unos a otros.

JUAN 17

26Y les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer aún, para que el amor con que me has amado, esté en ellos, y yo en ellos.

ROMANOS 8

35¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? 36Como está escrito: Por causa de ti somos muertos todo el tiempo; Somos contados como ovejas de matadero. 37Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. 38Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, 39ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro.

1CORINTIOS 13

1Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. 2Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. 3Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve. 4El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; 5no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; 6no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. 7Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. 8El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará... ...13Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor.

EFESIOS 2

4Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, 5aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), 6y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús, 7para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. 8Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; 9no por obras, para que nadie se gloríe. 10Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.

EFESIOS 3

19y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios.

EFESIOS 4

2con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia los unos a los otros en amor, 3solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; 4un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; 5un Señor, una fe, un bautismo, 6un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos... ...15sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, 16de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

COLOSENSES 3

14Y sobre todas estas cosas vestíos de amor, que es el vínculo perfecto.

1PEDRO 4

8Y ante todo, tened entre vosotros ferviente amor; porque el amor cubrirá multitud de pecados.

1JUAN 4

7Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de Dios. Todo aquel que ama, es nacido de Dios, y conoce a Dios. 8El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor. 9En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. 10En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados. 11Amados, si Dios nos ha amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros. 12Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros, y su amor se ha perfeccionado en nosotros. 13En esto conocemos que permanecemos en él, y él en nosotros, en que nos ha dado de su Espíritu. 14Y nosotros hemos visto y testificamos que el Padre ha enviado al Hijo, el Salvador del mundo. 15Todo aquel que confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios. 16Y nosotros hemos conocido y creído el amor que Dios tiene para con nosotros. Dios es amor; y el que permanece en amor, permanece en Dios, y Dios en él. 17En esto se ha perfeccionado el amor en nosotros, para que tengamos confianza en el día del juicio; pues como él es, así somos nosotros en este mundo. 18En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor. 19Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero. 20Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? 21Y nosotros tenemos este mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano. Amén.

fuente: jesucristo.net

Caritas in veritate

2009-08-26T09:29:00.000-04:00

El marco de la encíclica

Marco teológico, Teología de la Comunión

Como reseñaba Michael Novak en un reciente debate, el sustento filosófico de esta enclíclica está en la Teología de la Comunión que impulsó el hoy Papa junto a otros teólogos católicos tras el Concilio Vaticano II.

La base de esta Teología reside el concepto de Trinidad. Dios mismo, siendo tres personas, no es solamente un logos, una verdad estática, sino una interacción, una comunión entre razón, principios y práctica que es el modelo de lo que debería ser la vida de cada católico y de la Iglesia como un todo.

Puesto que está llena de verdad, la caridad puede ser comprendida por el hombre en toda su riqueza de valores, compartida y comunicada. En efecto, la verdad es «lógos» que crea «diá-logos» y, por tanto, comunicación y comunión. La verdad, rescatando a los hombres de las opiniones y de las sensaciones subjetivas, les permite llegar más allá de las determinaciones culturales e históricas y apreciar el valor y la sustancia de las cosas

Poniendo el énfasis en esta comunión, el Papa señala la necesidad de proyecto y criterio para emprender cualquier transformación social, en lo que es una seria crítica al discurso social de la compasión y el oenegismo recuerda a los católicos que:

Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos, provechosos para la convivencia social, pero marginales. De este modo, en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios.

Pero lo que busca el Papa no es tampoco una serie de experiencias prácticas si esas prácticas no sirven a la construcción de un proyecto universalista. El Papa nos recuerda su crítica monoteista a la postmodernidad:

Sin la verdad, la caridad es relegada a un ámbito de relaciones reducido y privado. Queda excluida de los proyectos y procesos para construir un desarrollo humano de alcance universal, en el diálogo entre saberes y operatividad.

Un objetivo para la organización económica: crear abundancia desde la comunidad

Caridad en este texto no tiene el sentido habitual de limosna, sino su sentido original de amor práctico, de empatía. Expanden la gracia, todas esas cosas que nos envuelven y hacen posible la vida y el goce sin mermar a los demás ni suponer sacrificio. La gracia se manifiesta pues como lógica de la abundancia, sus concreciones serían aquellas que como el software libre amplían ese espectro de herramientas a disposición de cada cual y al servicio de todos

La caridad es amor recibido y ofrecido. Es «gracia» (cháris). (…) Los hombres, destinatarios del amor de Dios, se convierten en sujetos de caridad, llamados a hacerse ellos mismos instrumentos de la gracia para difundir la caridad de Dios y para tejer redes de caridad.

El testimonio de verdad que ordena el proyecto transformador tiene que partir, según la Encíclica, de la extensión de esta gracia, de esta abundancia, de un modo tan material como concreto y al mismo tiempo universal:

La «ciudad del hombre» no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino, antes y más aún, con relaciones de gratuidad, de misericordia y de comunión

Es esta concreción en el cada uno lo que permite dotar de un sentido universal a lo político sin caer en la trampa de los imaginarios -raza, nación, clase, etc.- y sus chovinismos. La clave: una concepción de la comunidad como comunidad real

Junto al bien individual, hay un bien relacionado con el vivir social de las personas: el bien común. Es el bien de ese «todos nosotros», formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en comunidad social. No es un bien que se busca por sí mismo, sino para las personas que forman parte de la comunidad social, y que sólo en ella pueden conseguir su bien realmente y de modo más eficaz.

En el límite, es esa supeditación de lo económico a la comunidad real lo que permite construir una Ciudad del Hombre cada vez más cercana a la Ciudad de Dios, es esa acción sobre lo concreto lo que acerca a un espacio huumano sin fronteras, barreras, ni escasez artificial

La acción del hombre sobre la tierra, cuando está inspirada y sustentada por la caridad, contribuye a la edificación de esa ciudad de Dios universal hacia la cual avanza la historia de la familia humana. En una sociedad en vías de globalización, el bien común y el esfuerzo por él, han de abarcar necesariamente a toda la familia humana, es decir, a la comunidad de los pueblos y naciones, dando así forma de unidad y de paz a la ciudad del hombre, y haciéndola en cierta medida una anticipación que prefigura la ciudad de Dios sin barreras.

Los riesgos de la situación actual

En este marco el riesgo global principal es, según la encíclica, que mientras las relaciones sociales se globalizan, no emerja paralelamente una conciencia global capaz de dar sentido al nuevo mundo interdependiente

El riesgo de nuestro tiempo es que la interdependencia de hecho entre los hombres y los pueblos no se corresponda con la interacción ética de la conciencia y el intelecto, de la que pueda resultar un desarrollo realmente humano.

Porque no el mero desarrollo técnico o los cambios económicos por si mismos no generarán abundancia si no existe un proyecto humano, ético, que informe la transformación de ese gran metabolismo común en el que se ha convertido la economía global.

El compartir los bienes y recursos, de lo que proviene el auténtico desarrollo, no se asegura sólo con el progreso técnico y con meras relaciones de conveniencia, sino con la fuerza del amor que vence al mal con el bien (cf. Rm 12,21) y abre la conciencia del ser humano a relaciones recíprocas de libertad y de responsabilidad.

Y la verdad es que leyendo esto, uno no puede dejar de pensar en cómo los mismos desarrollos que son potencialmente liberadores, se convierten desde el poder en extracción, empobrecimiento y generación artificial de escasez.

El mapa ideológico de referencias y antagonismos

Tras reafirmar la unidad doctrinal del conjunto de la doctrina social de la Iglesia, el Papa vuelve a Pablo VI para retomar el último punto de la Introducción y plantear como simétricos decrecionismo y el peremne jaleo de cualquier novedad tecnológica que evita juzgar sus consecuencias sociales. Dos extremos que comparten sin pudor los media cotidianamente

Pablo VI ya puso en guardia sobre la ideología tecnocrática, hoy particularmente arraigada, consciente del gran riesgo de confiar todo el proceso del desarrollo sólo a la técnica, porque de este modo quedaría sin orientación. En sí misma considerada, la técnica es ambivalente. Si de un lado hay actualmente quien es propenso a confiar completamente a ella el proceso de desarrollo, de otro, se advierte el surgir de ideologías que niegan in toto la utilidad misma del desarrollo, considerándolo radicalmente antihumano y que sólo comporta degradación. Así, se acaba a veces por condenar, no sólo el modo erróneo e injusto en que los hombres orientan el progreso, sino también los descubrimientos científicos mismos que, por el contrario, son una oportunidad de crecimiento para todos si se usan bien. La idea de un mundo sin desarrollo expresa desconfianza en el hombre y en Dios.

Sigue también a Pablo VI cuando define el desarrollo como vocación y por tanto enmarcándolo de forma que las ideologías totalitarias que se legitiman sobre él quedan fuera de la aceptabilidad para los cristianos, puesto que vocación implica en primer lugar libertad

Sólo si es libre, el desarrollo puede ser integralmente humano; sólo en un régimen de libertad responsable se puede crecer de manera adecuada.

Y no sólo libertad, sino verdad, conocimiento, algo que como es constante ya recordar en los mensajes de Benito XVI sólo puede desarrollarse en comunidad y por tanto como un proyecto integral, que renuncia a fabricar especialistas como panacea:

La vocación cristiana al desarrollo ayuda a buscar la promoción de todos los hombres y de todo el hombre. Pablo VI escribe: «Lo que cuenta para nosotros es el hombre, cada hombre, cada agrupación de hombres, hasta la humanidad entera»

Y es precisamente del diálogo entre libertad y verdad de donde surge, según el Papa, la necesidad de la caridad, una forma de vivir y pensar que sólo puede existir desde la fraternidad comunitaria:

El subdesarrollo tiene una causa más importante aún que la falta de pensamiento: es «la falta de fraternidad entre los hombres y entre los pueblos». Esta fraternidad, ¿podrán lograrla alguna vez los hombres por sí solos? La sociedad cada vez más globalizada nos hace más cercanos, pero no más hermanos. La razón, por sí sola, es capaz de aceptar la igualdad entre los hombres y de establecer una convivencia cívica entre ellos, pero no consigue fundar la hermandad.

El desarrollo pŕactico de la encíclica

Aunque esta parte ha sido en la que se han centrado los medios y el debate público en las pasadas semanas, creo que más allá de las propuestas concretas, lo interesante es remarcar como el Papa plantea la necesidad de repensar el sistema económico, no necesariamente cuestionando el beneficio o la idea de beneficio, sino, en realidad, su uso para justificar la generación artificial de escasez:

La ganancia es útil si, como medio, se orienta a un fin que le dé un sentido, tanto en el modo de adquirirla como de utilizarla. El objetivo exclusivo del beneficio, cuando es obtenido mal y sin el bien común como fin último, corre el riesgo de destruir riqueza y crear pobreza.

Entre los ejemplos, destacaré uno que entenderán especialmente mis lectores:

Hay formas excesivas de protección de los conocimientos por parte de los países ricos, a través de un empleo demasiado rígido del derecho a la propiedad intelectual, especialmente en el campo sanitario.

No me recataré tampoco en destacar cómo se acerca a las finanzas desde una mirada no muy alejada de las propuestas emergentes en la red en estos meses y que viene a preguntarse para qué queremos bancos que no sean confiables, transparentes y soialmente útiles:

Los agentes financieros han de redescubrir el fundamento ético de su actividad para no abusar de aquellos instrumentos sofisticados con los que se podría traicionar a los ahorradores. Recta intención, transparencia y búsqueda de los buenos resultados son compatibles y nunca se deben separar. Si el amor es inteligente, sabe encontrar también los modos de actuar según una conveniencia previsible y justa, como muestran de manera significativa muchas experiencias en el campo del crédito cooperativo

Tanto una regulación del sector capaz de salvaguardar a los sujetos más débiles e impedir escandalosas especulaciones, como la experimentación de nuevas formas de finanzas destinadas a favorecer proyectos de desarrollo, son experiencias positivas que se han de profundizar y alentar, reclamando la propia responsabilidad del ahorrador. También la experiencia de la microfinanciación, que hunde sus raíces en la reflexión y en la actuación de los humanistas civiles —pienso sobre todo en el origen de los Montes de Piedad—, ha de ser reforzada y actualizada, sobre todo en estos momentos en que los problemas financieros pueden resultar dramáticos para los sectores más vulnerables de la población

Actuar y construir

Uno de los mensajes centrales de esta encíclica es que la tecnología genera un terreno social nuevo, pero no le da un sentido. El sentido sólo puede ser fruto del conocimiento y la acción:

El desarrollo tecnológico puede alentar la idea de la autosuficiencia de la técnica, cuando el hombre se pregunta sólo por el cómo, en vez de considerar los porqués que lo impulsan a actuar. Por eso, la técnica tiene un rostro ambiguo

La clave del desarrollo está en una inteligencia capaz de entender la técnica y de captar el significado plenamente humano del quehacer del hombre, según el horizonte de sentido de la persona considerada en la globalidad de su ser

Esto se aplicaría incluso para la blogsfera, Internet y el desarrollo de la comunicación social:

El mero hecho de que los medios de comunicación social multipliquen las posibilidades de interconexión y de circulación de ideas, no favorece la libertad ni globaliza el desarrollo y la democracia para todos.

El Papa acaba pues llamando a los católicos a la acción. Acción de dar sentido, de generar significado y de crear comunidad, cosa que remarca la cita paulina de cierre y el hecho de que esperase para firmarlo al 29 de junio, solemnidad de San Pedro y San Pablo:

Que vuestra caridad no sea una farsa: aborreced lo malo y apegaos a lo bueno. Como buenos hermanos, sed cariñosos unos con otros, estimando a los demás más que a uno mismo.

Seguir a Jesús significa hoy ir contra la corriente

2009-08-24T00:55:00.001-04:00

CIUDAD DEL VATICANO, domingo, 23 de agosto de 2009 (ZENIT.org).- Benedicto XVI considera que seguir a Jesucristo significa hoy en día ir contra la corriente de muchas de las modas de pensamiento.

"Seguirle llena el corazón de alegría y san sentido pleno a nuestra existencia, pero comporta dificultades y renuncias, pues con mucha frecuencia hay que ir contra la corriente", afirmó este domingo.

Sus palabras resonaron a mediodía en el patio de la residencia de Castel Gandolfo con motivo del Ángelus en el semanal encuentro con los peregrinos.

En su acostumbrada alocución reflexionó sobre el pasaje del Evangelio de la liturgia de ese día en el que Jesús, al presentarse como "el pan vivo, bajado del cielo", escandaliza no sólo a los curiosos que le escuchaban, sino incluso a sus mismos discípulos.

"Es duro este lenguaje. ¿Quién puede escucharlo?", afirman algunos de los que hasta entonces le seguían, antes de abandonarle.

"Esta pregunta provocadora no se dirige sólo a los que entonces escuchaban sino que alcanza a los creyentes y a los hombres de todas las épocas", aseguró el pontífice.

"También hoy muchos se 'escandalizan' ante la paradoja de la fe cristiana. La enseñanza de Jesús parece 'dura', demasiado difícil de acoger y de practicar", añadió.

Entonces, aseguró, "hay quien rechaza y abandona a Cristo; hay quien trata de 'adaptar' su palabra a las modas desvirtuando su sentido y valor".

Según el obispo de Roma, "esta inquietante provocación resuena en el corazón y espera de cada uno una respuesta personal".

Jesús, dijo, "no se contenta con una pertenencia superficial y formal, no le basta una primera adhesión entusiasta; es necesario, por el contrario, participar durante toda la vida en 'su pensar y querer'".

"¿También vosotros queréis marcharos?". A la preguntad de Jesús, Pedro responde en nombre de los apóstoles: "Señor, ¿donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios" (versículos 68-69).

El Papa propuso a los creyentes responder a Jesús como lo hizo el apóstol Pedro: "Señor, ¿donde quién vamos a ir? Tú tienes palabras de vida eterna".

E invitó a pronunciar esta respuesta "conscientes ciertamente de nuestra fragilidad humana, pero confiando en la potencia del Espíritu Santo, que se expresa y se manifiesta en la comunión con Jesús".

"La fe es don de Dios al hombre y es, al mismo tiempo, entrega libre y total del hombre a Dios; la fe es dócil escucha de la Palabra del Señor, que es 'lámpara' para nuestros pasos y 'luz' en nuestro camino".

"Si abrimos con confianza el corazón a Cristo, si nos dejamos conquistar por Él", afirmó, es posible experimentar una de las meditaciones del santo cura de Ars, el sacerdote francés fallecido hace 150 años, en honor de quien se celebra el Año Sacerdotal: "nuestra única felicidad en esta tierra consiste en amar a Dios y saber que Él nos ama".

fuente: Zenit

¿Por qué agosto es el mes de la solidaridad?

2009-08-14T23:20:00.001-04:00

El 18 de Agosto de 1952 murió San Alberto Hurtado. Este hombre, luchador incansable de la justicia social y de la dignidad de las personas en condición de pobreza, nos dejó con su partida un ejemplo de vida.

En su honor, agosto se ha instaurado como el MES DE LA SOLIDARIDAD. En este tiempo, los chilenos celebramos nuestras constantes acciones solidarias e invitamos y motivamos a quienes aún no han encontrado una manera para servir a sus hermanos.

Es durante este octavo mes del año cuando diferentes instituciones nos organizamos para promover actitudes que nos permitan avanzar hacia una cultura solidaria.

El Congreso Nacional en 1994, instauró el 18 de agosto como el día nacional de la solidaridad en conmemoración de la muerte del Padre Hurtado, cada año en este día se espera la Hora Santa, donde las personas se reúnen en la tumba del Santo Chileno a orar en los momentos cercanos a su muerte.

La actividad de convocatoria más masiva en honor a San Alberto Hurtado es la Caminata de la Solidaridad que este año se realizará el 22 de agosto desde Estación Mapocho a las 13.30 horas, donde jóvenes y sus familias son invitadas a peregrinar hasta el santuario del Padre Hurtado.

De esta manera, la Solidaridad se nos presenta como una palabra que se demuestra a diario de cientos de formas. Solidaridad no es sólo sacar del bolsillo unos cuantos pesos; solidaridad es tener un gesto amable con el otro, es sonreír para quien sienta tristeza, es un abrazo para el solitario, es sentirse parte de un país que se construye sobre valores que nos permiten ser a todos más dignos y felices.

fuente: Iglesia.cl

Día del Diácono

2009-08-10T16:17:00.000-04:00

El 10 de agosto, se celebra el día de San Lorenzo, Patrono de los Diáconos Permanentes.

Los diáconos participan de una manera especial en la misión y la gracia de Cristo. El sacramento del Orden los marco con un sello (carácter) que nadie puede hacer desaparecer y que los configura con Cristo que se hizo "diácono", es decir, el servidor de todos.

Corresponde a los diáconos, entre otras cosas, asistir al obispo y a los presbíteros en la celebración de los divinos misterios sobre todo de la Eucaristía y en la distribución de la misma, asistir a la celebración del matrimonio y bendecirlo, proclamar el Evangelio y predicar, presidir las exequias y entregarse a los diversos servicios de la caridad.

Desde el Concilio Vaticano II, la Iglesia latina ha restablecido el diaconado "como un grado particular dentro de la jerarquía", mientras que las Iglesias de Oriente lo habían mantenido siempre. Este diaconado permanente, que puede ser conferido a hombres casados, constituye un enriquecimiento importante para la misión de la Iglesia. En efecto, es apropiado y útil que hombres que realizan en la Iglesia un ministerio verdaderamente diaconal, ya en la vida litúrgica y pastoral, ya en las obras sociales y caritativas, "sean fortalezcan por la imposición de las manos transmitida ya desde los Apóstoles y se unan más estrechamente al servicio del altar, para que cumplan con mayor eficacia su ministerio por la gracia sacramental del diaconado".

Historia de San Lorenzo

San Lorenzo nació según unas fuentes en Huesca, pero según otras citan la ciudad de Valencia en el año 225 D.C. Si que se sabe seguro, que los padres de San Lorenzo, los también santos: San Orencio y Santa Paciencia, sí serían de Huesca, y habrían llegado a la ciudad de Valencia por motivo de diversas persecuciones.

En el año 258, Sixto fue nombrado Papa y este ordenó a Lorenzo como diácono. Su función era la de administrar los bienes y tesoros de la Iglesia y el cuidado de los pobres. Por esta labor, es considerado uno de los primeros archivistas y tesoreros de la Iglesia, y es el patrón de los bibliotecarios y estudiantes.

Entre los tesoros de la Iglesia confiados a Lorenzo se dice que se encontraba el Santo Grial, la copa usada por Jesús y los Apóstoles en la Última Cena, y que consiguió enviarlo a Huesca, junto a una carta y un inventario, donde fue escondido y olvidado durante siglos. En concreto, se supone que el Santo Grial estuvo en el monasterio de San Juan de La Peña hasta que, por orden de Sixto II fue llevado a Valencia; lugar en el que se encuentra en la actualidad.

Durante la persecución de los cristianos bajo la administración del Emperador Valeriano I en 258, El Papa Sixto II fue una de las primeras víctimas de esta persecución siendo crucificado el 6 de agosto.

Una leyenda citada por san Ambrosio de Milán dice que Lorenzo se encontró con Sixto II en su camino a la crucifixión, y que le preguntó: “¿A dónde vas, querido padre, sin tu hijo? ¿A dónde te apresuras, santo padre, sin tu diácono? Nunca antes montaste el altar de sacrificios sin tu sirviente, ¿y ahora deseas hacerlo sin mí?”. A lo que el Papa respondió: “En tres días tú me seguirás”.

La leyenda dice que cuando el Prefecto de Roma, exigió que Lorenzo entregase las riquezas de la Iglesia, Lorenzo reunió a los ciegos, los cojos, los viudos, los huérfanos y los leprosos y los presentó, diciendo: “Éste es el tesoro de la Iglesia.”

El prefecto entonces le dijo: «Osas burlarte de Roma y del Emperador, y padecerás. Pero no creas que morirás en un instante, lo harás lentamente y soportando el mayor dolor de tu vida».

Por tanto, San Lorenzo fue condenado a ser flagelado y morir asado sobre una parrilla, en donde padeció martirio. También cuenta la leyenda que cuando estaba ya sufriendo el martirio tuvo la fuerza de bromear diciendo: “Assum est, inqüit, versa et manduca” (asado estoy, denme vuelta y coman.)

Su santo se celebra el 10 de agosto, día en el cual según la tradición recibió martirio.

Lorenzo fue enterrado en la Via Tiburtina, en las catacumbas de Ciriaca, por Hipólito de Roma y el presbítero (sacerdote) Justino. Se dice que Constantino I el Grande mandó construir un pequeño oratorio en honor del mártir, que se convirtió en punto de parada en los itinerarios de peregrinación a las tumbas de los mártires romanos en el siglo VII.

El sacerdocio, un don para servir

2009-08-04T18:43:00.001-04:00

La carta de Benedicto XVI para el Año Sacerdotal se ofrece directamente a los sacerdotes; indirectamente, a toda la comunidad cristiana, para que apoye la renovación interior que la Iglesia y el mundo necesitan actualmente de los sacerdotes. El autor ha comenzado a explicarla y desarrollarla, como suele hacer con sus textos más importantes. Así lo hizo en las dos audiencias generales del 24 de junio y del 1 de julio. El sacerdocio se presenta como un «don» inmenso que pide humildad, caridad universal y servicio infatigable y generoso.

A la vez, es también una «herida», de una parte por los sufrimientos de muchos sacerdotes, de otra parte en cuanto que la Iglesia sufre por la infidelidad de algunos de sus ministros, infidelidad que no debe dejar en la sombra «el reconocimiento gozoso de la grandeza del don de Dios». La carta expone la identidad del sacerdote y su misión; también su espiritualidad y la colaboración con los fieles laicos.

¿Cuál es la identidad del sacerdote? El sacerdote, por su ordenación, es instrumento y representante de Cristo, y, como tal, responsable y servidor del pueblo cristiano. «El sacerdote -resumía el Santo cura de Ars- no es sacerdote para sí mismo sino para vosotros». El 24 de junio el Papa explicó que no deben oponerse dos modos de comprender al sacerdote: de un lado sólo desde su función de «servicio», particularmente en el anuncio de la fe y la predicación de la Palabra; de otro lado, sólo desde su configuración sacramental con Cristo, subrayando en este caso el sacrificio de la Cruz y la Eucaristía. Y no deben oponerse porque «el anuncio comporta siempre también el sacrificio de sí, condición para que el anuncio sea auténtico y eficaz». Cabría también decir: ser sacerdote se opone tanto a una visión meramente «espiritualista» o «individualista» donde sólo importara su relación con Cristo, como a una visión meramente «funcionalista», que sólo se fijara en su papel respecto a la comunidad. Con palabras del Papa: «Precisamente porque pertenece a Cristo, el sacerdote está radicalmente al servicio de los hombres: es ministro de su salvación, de su felicidad, de su auténtica liberación…».

De ahí se deduce lo que suele llamarse la espiritualidad del sacerdote, es decir: su modo propio de buscar la santidad, de lo que también depende –en cuanto a sus frutos– su propia misión. Lo importante es la comparación con Cristo: así como en Jesús su Persona y su Misión van inseparablemente unidas –toda su obra salvífica es expresión de su relación filial y amorosa con Dios Padre¬–, el sacerdote debe aspirar a identificarse con el don que ha recibido, ejercer su ministerio en unión con Cristo. Aquí está por tanto el fundamento de la vida espiritual del sacerdote, como tarea que él mismo debe imponerse, para lo que podríamos llamar –no es terminología de la carta– su servicio «cristocéntrico». El sacerdocio es un don para servir como Cristo, por Él, con Él y en Él.

Por eso el sacerdote debe buscar ante todo su propia comunión con Cristo y la de los demás fieles, porque de ahí –señalaba Benedicto XVI el 1 de julio– «brotan todos los demás elementos de la vida de la Iglesia, en primer lugar la comunión entre todos los fieles, el empeño de anunciar y dar testimonio del Evangelio, el ardor de la caridad hacia todos, especialmente hacia los pobres y los pequeños». E insistía en la superación de falsas dicotomías entre anuncio misionero y culto, identidad ontológica y misión evangelizadora. En último término, la misión del sacerdote se dirige a que toda la humanidad se convierta en culto a Dios y en caridad hacia el prójimo. Y aludía a unas palabras de San Juan Crisóstomo que relacionan el sacramento del altar y el «sacramento del hermano» necesitado o del pobre, como dos aspectos del mismo misterio.

En suma, la identidad del sacerdote le viene por la gracia de su ordenación y se acrecienta con su esfuerzo por unirse cada día a Cristo. En la ordenación, queda «consagrado» para su misión de hacer presente a Cristo. «Precisamente siendo todo del Señor, es todo de los hombres, para los hombres». Para hacerse consciente de ese vínculo entre consagración y misión, su primera tarea cada día debe ser la oración, que es también el alma de la auténtica «pastoral vocacional», junto con la dirección espiritual y la confesión. Y así es, porque conceder la primacía a la gracia divina es el antídoto contra las incertidumbres, los cansancios y las visiones temporalistas del sacerdocio.

En la carta, el ejercicio del ministerio sacerdotal se explica según los tres «oficios» de Cristo: ministerio litúrgico o de los sacramentos, ministerio de la Palabra, y ministerio de servicio a la comunidad. En el centro del primero se sitúa la Eucaristía (la Misa). Ahí el sacerdote ofrece su propia vida como sacrificio en unión con la de Cristo, al mismo tiempo que asume las ofrendas –que representan la vida entera– de los fieles. En función de la Eucaristía está el sacramento de la Penitencia, donde el sacerdote representa a Cristo y a la Iglesia, como pastor que sabe atender personalmente a quien recurre a él: le anima y le consuela, le advierte o le fortalece, le hace participar del amor misericordioso de Dios, que perdona. Para desempeñar tan alto ministerio en los sacramentos, el sacerdote mismo debe configurar su vida en torno a la oración y al sacrificio (penitencia personal). En cuanto al ministerio de la Palabra (la predicación), este ministerio –subraya Benedicto XVI– pide del sacerdote el conocimiento de la Escritura, su meditación para hacerla vida propia. Finalmente, el servicio que presta a la comunidad cristiana, exige también determinadas virtudes, como la humildad, la caridad, la generosidad –ya señaladas–, la pobreza, la castidad y la obediencia al Obispo; todas ellas en el modo que conviene a la condición de presbítero.

Por lo que se refiere a la relación con los fieles laicos, se habla de «colaboración» con ellos en el «único pueblo sacerdotal» (la Iglesia). En efecto, el sacerdote no es ni el «jefe» de la comunidad de los fieles, ni simplemente un ayudante para las cosas del espíritu, ni un gestor social. Es una relación, la del sacerdote con los fieles, presidida por la caridad. El sacerdote ha de presentarse ante los fieles con un punto de «gravedad» afable. El pueblo cristiano consciente ha sabido siempre tratar al sacerdote con respeto y cariño, porque, sea quien sea, ve en él a Cristo. Sacerdotes y laicos trabajan en colaboración orgánica, forman una unidad fraterna y corresponsable. Estos mismos principios rigen la relación del sacerdote con los movimientos eclesiales, surgidos de los múltiples dones y carismas que pueden recibir tanto los fieles como los ministros ordenados. Además, como el sacerdocio no es una realidad individual sino que se ejerce en comunión, surge la conveniencia de «formas concretas de fraternidad sacerdotal efectiva y afectiva». Aquí cabe pensar, por ejemplo, en las asociaciones sacerdotales que refuerzan la unidad con el Obispo, la fraternidad y la formación permanente de los sacerdotes.

¡CRISTO es nuestra esperanza!

2009-07-30T17:58:00.000-04:00

Hay un texto de Bonhoeffer que siempre me ha impresionado muy especialmente. Dice el teólogo alemán: Para los hombres de hoy hay una gran preocupación: saber morir, morir bien, morir serenamente. Pero saber morir no significa vencer a la muerte. Saber morir es algo que pertenece al campo de las posibilidades humanas, mientras que la victoria sobre la muerte tiene un nombre: resurrección. Sí, no será el arte de hacer el amor, sino la resurrección de Cristo, lo que dará un nuevo viento que purifique el mundo actual. Aquí es donde se halla la respuesta al "dame un punto de apoyo y levantaré el mundo".

Efectivamente, los hombres de todos los tiempos andan buscando cuál es el punto de apoyo para construir sus vidas, para levantar el mundo. Si hoy yo salgo a la calle y pregunto a la gente: ¿Cuál es el eje de vuestras vidas? ¿En qué se apoyan vuestras esperanzas? ¿Dónde está la clave de vuestras razones para vivir? Muchos me contestarán: “Mi vida se apoya en mis deseos de triunfar, quiero ser esto o aquello, quiero realizarme, quiero poder un día estar orgulloso de mí mismo”. O tal vez otros me dirán: “Yo no creo mucho en el futuro. Creo en pasármelo lo mejor posible, en disfrutar de mi cuerpo o de mi dinero, o de mi cultura”. O tal vez me dirán: “Esos son problemas de intelectuales. Yo me limito a vivir, a soportar la vida, a pasarla lo mejor posible”.

Pero en el fondo todos nos hemos hecho alguna vez esta pregunta: ¿Cuál es la razón de mi vida? ¿Qué es lo que justifica mi existencia?

Para los cristianos la respuesta es una sola: “Lo que ha cambiado nuestras vidas es la seguridad de que son eternas”. Y el punto de apoyo de esa seguridad es la resurrección de Jesús. Si Él venció a la muerte, también a mí me ayudará a vencerla. ¡Ah!,…si creyéramos verdaderamente en esto. ¡Cuántas cosas cambiarían en el mundo, si todos los cristianos se atrevieran a vivir a partir de la resurrección, si vivieran sabiéndose resucitados! tendríamos entonces un mundo sin amarguras, sin derrotistas, con gente que viviría iluminada constantemente por la esperanza. Cómo trabajarían sabiendo que su trabajo colabora a la resurrección del mundo. Cómo amarían sabiendo que amar es una forma inicial de resucitar. Qué bien nos sentiríamos en el mundo, si todos supieran que el dolor es vencible y vivieran en consecuencia en la alegría.

Sí, la resurrección de Cristo y la fe de todos en la resurrección es lo que podría cambiar y vivificar el mundo contemporáneo. Y es formidable pensar y saber que cada uno de nosotros, con su esperanza, puede añadirle al mundo un trocito más de esperanza, un trocito más de resurrección.

Testigos de la resurrección, mensajeros del gozo

Muchas veces he pensado yo que la gran pregunta que Cristo va a hacernos el día del juicio final es una que nadie se espera. “Cristianos… -nos dirá-: ¿Qué habéis hecho de vuestro gozo? Porque Jesús nos dejó su paz y su gozo como la mejor de las herencias: “Os doy mi gozo. Quiero que tengáis en vosotros mi propio gozo y que vuestro gozo sea completo”, dice en el Evangelio de San Juan. “No temáis. Yo volveré a vosotros y vuestra tristeza se convertirá en gozo”, dijo poco antes de su pasión. Y también: “Si me amáis, tendréis que alegraros”. “Volveré a vosotros y vuestro corazón se regocijará y el gozo que entonces experimentéis nadie os lo podrá arrebatar”. “Pedid y recibiréis y vuestro gozo será completo”.

¿Y qué hemos hecho nosotros de ese gozo del que Jesús nos hizo depositarios? Es curioso: la mayor parte de los cristianos ni siquiera se ha enterado de él. Son muchos los creyentes que parecen más dispuestos a acompañar a Jesús en sus dolores que en sus alegrías, en su pasión que en su resurrección. Pensemos por ejemplo: durante las semanas de Cuaresma se celebran actos religiosos especiales, con penitencias, con oraciones. Pero, tras la resurrección, la Iglesia ha colocado una segunda cuaresma, los días que van desde la resurrección hasta la ascensión. ¿Y quién los celebra? ¿Quién al menos los recuerda?

Impresiona pensar que en el Calvario tuvo Cristo al menos unos cuantos discípulos y mujeres que le acompañaban. Pero no había nadie cuando resucitó. Da la impresión de que la vida de Cristo hubiera concluido con la muerte, que no creyéramos en serio en la resurrección. Muchos cristianos parecen pensar que tras la cuaresma y la semana santa los cristianos ya nos hemos ganado unas buenas vacaciones espirituales. Y si nos dicen: “Cristo ha resucitado”; pensamos: qué bien. Ya descansa en los cielos. Lo hemos jubilado con una pensión por los servicios prestados. Ya no tenemos nada que hacer con Él. Necesitó que le acompañásemos en sus dolores. …¿Para qué vamos a acompañarle en sus alegrías?

Y, sin embargo, lo esencial de los cristianos es ser testigos de la resurrección. ¿Lo somos? ¿O la gente nos ve como seres tristes y aburridos?,… ¿O piensa que los curas son espantapájaros pregoneros de la muerte, del pecado y del infierno únicamente? Tendríamos que recordar que los cristianos somos ante todo eso: TESTIGOS DE LA RESURRECCIÓN, mensajeros del gozo.

El método catequístico

2009-07-08T23:43:00.000-04:00

Método: Del griego “metha” (más alla) y “odos” (camino), significa literalmente camino o vía para llegar más lejos; hace referencia al medio para llegar a un fin. En su significado original esta palabra nos indica que el camino conduce a un lugar.

Catequesis: Del griego “κατηχισμός”, de “κατηχεῖν” (instruir), katechein es literalmente “resonar hacer eco” este primer significado etimológico hace comprender que la catequesis es como la resonancia de una palabra ya dicha, la de Dios. El verbo catequizar tiene el significado de contar, de instruir, de enseñar a viva voz.

Método, muchas veces significa reducir o encuadrar la realidad y mucho más, cuando se trata de realidades que hacen a la interioridad del hombre y su proyección hacia los demás o hacia Dios.

Cuando se trata de Metodología Catequística los límites de los métodos aparecen más a la vista. Evidentemente la adhesión de los catequizandos a la fe es fruto de la Gracia. Esta adhesión no depende, en última instancia, del catequista; sino del accionar de Dios y de la respuesta libre del hombre a tal accionar.

Para que un método pueda ser aplicado a la catequesis ha de ser coherente con los criterios evangélicos y con la finalidad de comunicar la verdad revelada.

Teniendo en cuenta estas consideraciones es que podemos hablar de Método: “como un camino para llegar hacia...” y transmitirlo también a otros. Evidentemente, no existe ningún método totalmente original y nuevo. El conjunto de un método será siempre el resultado de una síntesis. La Iglesia ha ido madurando y rumiando, a lo largo de los siglos, la mejor manera de transmitir la Buena Noticia y esa experiencia en la educación de la fe, que es reflejo de la pedagogía de Dios, se ha ido adaptando y sistematizando, de acuerdo a las necesidades y los signos de los tiempos; quedando plasmada en lo que hoy conocemos como Metodología Catequística. (cfr. DCG, 148).

La experiencia fundacional del cristianismo nos muestra a las claras que la misión evangelizadora no se entiende sin comunidad. La comunidad pertenece al núcleo de la experiencia cristiana. De allí, se desprende que, para hablar de Método Catequístico necesariamente tenemos que hablar de catequizar con los demás, de catequizar en comunidad.

Las grandes líneas de la metodología catequística, las experiencias nuevas, las propuestas distintas, la formación de los catequistas; todo debe y tiene que ser aprendido en Iglesia. Nuestra tarea es una tarea en comunión y participación. En comunión con la Doctrina Social de la Iglesia (expresada en la variedad de documentos oficiales) y en participación con nuestros hermanos, miembros del Pueblo de Dios, guiados por nuestros pastores: los obispos.

El catequista es el que pone en práctica el método, pone parte de él en lo que hace. Esto no significa que cada catequista tenga "su" método; pero sí, que el método catequístico como instrumento, sea presentado de manera única y personal. El catequista es intrínsicamente el mediador que facilita la comunicación entre las personas y el misterio de Dios, entre Dios y los catequizandos, entre la comunidad y sus miembros. El catequista reconoce que el método está al servicio de la revelación y de la conversión y por eso ha de servirse de él, en absoluta fidelidad a Dios y al hombre; fidelidad al Mensaje Evangélico y al sujeto de la catequesis..

El catequista es un simple "puente" entre Dios y los demás; un instrumento del amor de Dios. Una sólida espiritualidad y un testimonio de vida cristiana en el catequista constituyen el alma de todo método.

Algunos ejemplos de solidaridad

2009-07-08T18:30:00.000-04:00

Solidaridad irremediable: Desde el punto de vista del Estado la solidaridad es irremediable, esto es, acciones en vivienda, salud, educación, asegura un dirigente poblacional.

Solidaridad de beneficencia: Es ese interés colectivo y masivo de participar en acciones sin fines de lucro, en iniciativas privadas solidarias, como el Hogar de Cristo, la Corporación por la Lucha contra el Cáncer, el Coanil, los niños quemados y tantas otras, opina un funcionario público. Otra voz destaca, asimismo, la labor de las instituciones de beneficencia: hay instituciones que estoicamente han venido haciendo acción solidaria, como la Cruz Roja, el Club de Leones, el Rotary; la han venido haciendo por años.

Solidaridad obligada o estrategia de sobrevivencia: Frente a la solidaridad de beneficencia, que es voluntaria, aparece una solidaridad como necesidad impuesta en personas que no tienen otra solución, o si no se mueren de hambre. Hay un sector que quedó excluido del sistema de gobierno, aquellas personas que no sobreviven si no ejercitan cierto entrenamiento para poder conseguir las cosas mínimas y que algunos han llamado solidaridad, pero que mejor llamémosle estrategia de sobrevivencia.

Solidaridad horizontal y solidaridad vertical: Hay una visión común de que es más fácil la solidaridad entre miembros de un mismo sector social. Una comunicadora social explica: Existe un tipo de solidaridad en nuestro país que es horizontal, esto es, los de clase media se unen con los de clase media y los ricos con los ricos. Pero el problema es la solidaridad intersegmentos o interclase; cómo decirle a la gente que tiene que colaborar entre segmentos distintos.

Solidaridad de asistencia y solidaridad de promoción: Un artista distingue detrás de la solidaridad dos tipos de movimientos: uno que tiene un sentido asistencial, de misericordia con el abatido y que, en general, es paternalista. Pero yo pienso que cuando uno está absolutamente abatido necesita que lo lleven a la Asistencia Pública o que le den comida. Siempre es necesario este tipo de solidaridad. El otro sentido de solidaridad es el que implica una inquietud por ayudar a los demás, por promover su organización. Es la solidaridad que ha estado detrás de las personas de izquierda. También este sentido de solidaridad es válido, y me preocupa bastante que pueda estar quedando desarticulado y desautorizado.

Solidaridad como liberación popular: Para algunos miembros de un grupo de jóvenes que trabajan en recreación, la solidaridad es parte de una propuesta en la que el factor solidario de nuestro pueblo es importante en el sentido de liberación que nosotros tenemos que tener como pueblo. Esta palabra motiva a la gente, que la gente se una; esta palabra es parte de una propuesta liberadora.

Solidaridad de cuidado, femenina: En un grupo de mujeres profesionales pertenecientes a distintas organizaciones solidarias se discutió ampliamente en torno a qué es realmente la solidaridad. Entre los diferentes componentes que destacaron estaba el de cuidar a la gente, cuidar a las personas; a mí lo que me gusta es la palabra "cuidar". y agregaron: en seminarios sobre temas económicos, nuestros administradores se han sorprendido al saber lo que hacen los japoneses en sus empresas: cuidan a la gente, la cuidan en el sentido que la tratan bien, la tienen cómoda. El trabajador que se cansó puede ir a descansar, no tiene que pedir permiso porque se supone que si él está cansado es necesario que descanse y ellos tienen una persona que lo reemplaza mientras él va a descansar. Aclararon que: cuidado tiene una dimensión femenina, tiene ese toque femenino de dar atención, de hacerle una atención a la gente. Las mujeres son mucho más preocupadas por los demás. Son como intermediarias, están atentas a las necesidades de los demás. Desgraciadamente el espacio público y las relaciones laborales aquí no han incorporado esa dimensión femenina. Refiriéndose al país en general, dijeron: cuando tenemos tanta gente viviendo en las condiciones en que están, no estamos, como país, cuidando a nuestra gente. Y concluyeron: el cuidado implica personas concretas que uno integra al círculo de gente de quien uno tiene que preocuparse.

Solidaridad internacional: Un empresario la define como: las ayudas de muy buena voluntad recibidas en el extranjero, recibidas durante todos los años de dictadura, que incluso en algunas partes fue indiscriminada. En opinión de un observador crítico, Chile ha recibido bastante solidaridad financiera y política, pero no hay que sentirse ofendidos, somos buenos para recibir solidaridad, pero con poca capacidad de devolver o ser solidarios con otras causas políticas en otros países.

Solidaridad religiosa: Muchas organizaciones solidarias han nacido con el apoyo de iglesias, y ello imprime en sus miembros una solidaridad con características particulares. Un grupo de mujeres de organizaciones poblacionales la expresa así: se supone que estamos al alero de la Iglesia, por lo tanto entendemos la solidaridad de otra forma. Cuando yo trabajo con mi grupo, lo importante creo que es enseñarles la palabra de Dios para que su solidaridad vaya con amor, con ese espíritu, que entreguen eso que tienen adentro. Nuestra solidaridad significa entender al enemigo, significa aprender a compartir. Un compartir que a veces se extiende hasta llegar a extremos. Un miembro de un Comité de Allegados se refiere con orgullo a uno de sus dirigentes: hay gente que ha retado a don José por ser demasiado solidario. El gasta mucho de su tiempo ayudando a la gente y se consiguió del Departamento de Bienestar ayuda para los más necesitados, por ejemplo: 150 pizarreños y 17 canastas familiares. Don José no se dejó nada para él. Dice: Dios proveerá.

Solidaridad, "concepto vacío": Una comunicadora social, intentando llevar la solidaridad a imágenes, descubría que no me resultaba porque efectivamente tiene connotaciones muy distintas el concepto de solidaridad. Me empezó a sonar como un concepto vacío si no lo rellenaba con otros conceptos; no me parecía comunicable hoy día si no se asociaba con otros como, por ejemplo, creatividad, libertad, justicia. En esto hay problemas de tipo conceptual, las palabras no me parecen suficientes ni buenas para comunicar ciertas cosas.

Al intentar profundizar en torno a la noción de solidaridad y comprender cómo la entienden los diferentes sectores y personas, nos encontramos con una importante distinción. Es aquella que la ve, por un lado, corno un concepto con un significado universal, esencial, atemporal, y por otro lado, como derivando su contenido de su uso histórico específico.

En la expresión de un miembro de una ONG podemos captar claramente una acepción de solidaridad como un concepto cuyo contenido es determinado históricamente, es decir, a través del uso específico que le dan grupos específicos, en momentos históricos específicos: el concepto de solidaridad no es una construcción abstracta, sino que es una construcción que ha tenido históricamente su determinación. En el período anterior a la gestión democrática, solidaridad constituía la forma de nombrar el conjunto de acciones colectivas que los sectores populares y los sectores opositores a la dictadura hacían para conseguir el fin de ese régimen político. La solidaridad tenía connotaciones simbólicas, valóricas y éticas muy precisas; se asociaba con la resistencia como forma de confrontación a un régimen político. Tenía una utopía que era la democracia en general, y además la solidaridad actuaba como una especie de guiño entre quienes éramos opositores; nos vinculaba con una ligazón tremendamente férrea. Solidaridad era todo eso, era un curso valórico, era una connotación política, pero también era una gran modalidad de identificación entre todos aquellos que ramos de oposición. Ni siquiera solidaridad se estrechaba en el margen restringido de la forma que los sectores populares emplean para ayudarse mutuamente frente a los problemas económicos.

Era eso también. Pero solidario era aquel que visitaba los presos políticos, era aquel que participaba de una manifestación solidaria, era aquel que podía vencer los riesgos de una política clandestina e intentaba abrir espacios de participación o de confrontación.

Esta acepción de solidaridad, tan claramente determinada por el contexto histórico, sufrió un cambio radical, al cambiar el contexto político-social del país. Explica un profesional: solidaridad hoy día es el discurso oficial de la modernidad, o de la modernización, para llamar a las políticas compensatorias; o sea, toda la política subsidiaria del Estado liberal que aplique los ajustes a lo que no puede satisfacer por la vía de las políticas públicas. Es un discurso de los gobiernos neoliberales que están tratando de explicar su política compensatoria con el término solidaridad para subsidiar, para compensar las precariedades que genera este modelo económico.

El cambio brusco de significado de una noción con la cual se ha estado tan identificado, no deja de provocar reacciones fuertes y se puede entender entonces que surjan expresiones airadas como: hay que llamar a eso simplemente con otro nombre, chorreo, política de focalización o políticas sociales neoliberales porque eso es lo que son, o: esta es una manipulación muy perversa de la solidaridad porque nos sitúa en un espacio muy chueco, lleno de trucos y también: el tema de la solidaridad me suena en este momento histórico que estamos viviendo en Chile, como una suerte de caluga o de cascabel.

El cambio de significado sufrido por la noción de solidaridad, es percibido en otros sectores de manera muy distinta a lo manifestado en las expresiones anteriores. Para un funcionario de gobierno, solidaridad hoy día significa: Realizar el esfuerzo máximo de preocupación por la sociedad como un todo, vale decir en lo político, lo económico y lo social. En lo político lo central es realizar la transición hacia la democracia y en lo económico-social es mantener y elevar, dentro de lo que el país es capaz, el crecimiento económico y llegar con éste a los sectores más pobres. Esta es la solidaridad que es posible en las circunstancias históricas en que vivimos. Cualquier otra cosa sería propiciar una utopía que pondría en peligro la estabilidad política y económica que con tanto esfuerzo hemos alcanzado. Aclarando más lo que el actual gobierno entiende por solidaridad, continúa: nunca antes se han hecho mayores esfuerzos en términos de llegar a la gente. Para mí eso es solidaridad: que hayan aumentado los ingresos reales de los trabajadores, que el desempleo sea mínimo y que el gasto que hace el Estado en políticas sociales sea más grande que nunca. Eso es solidaridad concreta.

Cuando solidaridad no es entendida como un concepto determinado históricamente, se ofrecen definiciones universales y unívocas, como la de este profesional que afirma taxativamente: Solidaridad significa compartir.

Desde esta perspectiva el concepto de solidaridad puede ser bien o mal usado históricamente, pero su significado es suprahistórico; se le otorga más bien un carácter esencial, trascendente. Este carácter trascendente se aprecia más claramente cuando se busca descubrir qué es, en última instancia, la solidaridad. Un grupo de sicólogas dialoga intentando acceder a esa última instancia, a ese ser último, profundo, esencial de la solidaridad.

¿Qué son los Sacramentos?

2009-07-07T00:44:00.000-04:00

Leyendo por ahí encontre este interesante artículo que comparto con ustedes, siempre se puede aprender y comprender más acerca de lo que sigue siendo un misterio dentro de nuestro quehacer pastoral.

Por Jorge Lorin

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Los sacramentos son ritos, ceremonias sagradas (que incluyen palabra y acción) instituidos por Jesucristo, que dan vida sobrenatural al alma.

El pecado original es el pecado que cometieron nuestros primeros padres, y que heredamos al nacer todos menos la Santísima Virgen.

La Santísima Virgen es la única que ha sido concebida sin pecado original. Esto es lo que queremos decir al invocarla con el título de Inmaculada Concepción . Dios le concedió este privilegio en atención a que iba a ser Madre de Jesucristo.

El pecado original se lava con el sacramento del bautismo. El sacramento del bautismo, al lavarnos el pecado original, infunde en nuestra alma la gracia santificante y nos hace miembros de la Iglesia, hijos de Dios y herederos del cielo.

En el mundo hay muchos paganos sin bautizar. Por eso, los misioneros dejando familia, patria y todo, se van a lejanas tierras para instruirlos, bautizarlos y hacerlos hijos de Dios.

Jesús dijo a los apóstoles: Seréis mis testigos hasta los confines de la tierra.

Podemos y debemos ayudar a la obra de los misioneros con nuestras oraciones, nuestros sacrificios y nuestras limosnas. Tenemos obligación de esto, pero según las posibilidades de cada uno.

Las Obras Misionales Pontificias mantienen en el Tercer Mundo:

- Setecientas setenta y cuatro leproserías.
- Cinco mil Hospitales.
- Siete mil Orfanatos.
- Ocho mil Dispensarios.
- Nueve mil Asilos.

Y educan en el Tercer Mundo a un millón de universitarios, a seis millones de alumnos de Enseñanza Media y a quince millones en la Enseñanza Primaria.

Para mantener todo esto hace falta mucho dinero, y muchos misioneros y misioneras. España es el país del mundo que tiene más misioneros: 25.000 .

A veces se oye decir: Dejaos de ir a las misiones. Primero instalemos bien la Iglesia aquí . Esto es no entender la catolicidad de la Iglesia. La Iglesia es católica, es decir, universal. Tiene que instalarse en la humanidad entera. No puede limitarse a un pueblo o a una raza. Su caridad universal se extiende a todos sin distinción. Lo mismo a los pueblos en decadencia, que a los de brillante porvenir.

Donde haya un alma, allí está la Iglesia. Las misiones son una actualización de la catolicidad de la Iglesia.

Dijo el Papa Juan Pablo II : ¿Al afirmar que la Iglesia es católica, queremos decir que es evangelizadora, misionera y apostólica; si no tuviera estas características no sería la verdadera Iglesia de Jesucristo?.

Los sacramentos son ritos, ceremonias sagradas (que incluyen palabra y acción), instituidos por Jesucristo , que, si se reciben con buenas disposiciones, dan vida sobrenatural al alma, es decir, nos dan la gracia santificante , o nos la aumentan cuando ya estamos en gracia . Son siete: bautismo, confirmación, penitencia (confesión), eucaristía, unción de los enfermos, orden sacerdotal y matrimonio. El Concilio de Trento definió que los siete sacramentos fueron instituidos por Jesucristo(931).

El Evangelio nos habla de la institución de cinco sacramentos: bautismo , eucaristía , penitencia , orden sacerdotal y matrimonio.

De la confirmación y de la unción de los enfermos no habla el Evangelio, pero nos dice el Nuevo Testamento que existían en tiempo de los Apóstoles; por lo tanto, tuvieron que ser instituidos por Jesucristo como los anteriores. De la confirmación se nos habla en los Hechos de los Apóstoles . Y de la extremaunción en la Epístola de Santiago . También se habla de la institución del sacerdocio en los Hechos de los Apóstoles , y del matrimonio en San Pablo.

Hay tres sacramentos que imprimen carácter

Carácter significa en griego sello imborrable. Estos sacramentos imprimen un sello indeleble. Es decir, ponen un sello espiritual en el alma que no se borra jamás. Por eso sólo se pueden recibir una vez. No se pueden repetir. Son: bautismo, confirmación y orden sacerdotal. Es de fe que el bautismo, la confirmación y el orden sacerdotal imprimen carácter.

Los sacramentos son fundamentalmente acciones de Cristo: cuando Pedro bautiza es Cristo quien bautiza. La gracia sacramental no depende de la santidad del ministro, sino de Cristo que actúa por medio de él.

Al celebrar un sacramento, el ministro ha de tener la intención de realizar la acción sacramental que Cristo confió a su Iglesia. Sin embargo, el poder santificador de los sacramentos no depende ni de la fe, ni de la santidad de los ministros, porque cuando alguien bautiza o perdona, es le mismo Cristo quien bautiza o perdona.

Las condiciones de validez y licitud de cada sacramento compete a la Iglesia determinarlo, pues a ella confió Cristo esta misión . Cada sacramento añade una gracia específica a la gracia ordinaria. No es una diferencia entitativa, sino moral: según los fines de cada sacramento.

Es obligatorio recibir el bautismo, la confesión y la comunión; pero, además, deben recibir el matrimonio los que quieran casarse, y todos la unción de los enfermos en la hora de la muerte.

La confirmación no es absolutamente obligatoria para salvarse, pero todos los que aún no la hayan recibido deben recibirla, si se les presenta la ocasión oportuna , pues ayuda a conseguir con mayor facilidad la salvación eterna.

El sacramento del orden sacerdotal es sólo para los que quieran hacerse sacerdotes.

El matrimonio y el orden sacerdotal son sacramentos de estado.

Lo cual significa que ambos sacramentos no se reciben tanto con vistas a la salvación individual, como para ocupar un determinado estado dentro de la Iglesia, para, dentro de él, servir a la comunidad. De modo que estos sacramentos los recibe el individuo menos para sí mismo que para los demás: los esposos deberían partir siempre del supuesto de que cada uno consigue las gracias necesarias más bien para el otro cónyuge que para sí mismo.

Evangelización liberadora

2009-07-04T12:16:00.001-04:00

San Pedro Nolasco se apoyó en la gracia y exigencia de María para fundar una Orden redentora, porque “María lleva en sus entrañas el dolor de los cautivos, al mismo tiempo pone en marcha la misión de los redentores”. Por eso, para los mercedarios, María es inspiradora de la obra de la redención, ya que “ella es madre de los cautivos a los que protege como hermanos queridos de su Hijo, y es igualmente madre de los redentores que ofrecen libertad a los cautivos”.

El título a María de “Virgen de la Merced” ha sido un don grande de Pedro Nolasco y los mercedarios a la Iglesia: revelan así la fuerza de su presencia salvadora en la historia. “Nuestra propia liberación, según el modelo que es María, nos llevará a la acción redentora” y a trabajar cantando el magnificat, buscando la liberación de nuestros hermanos.

América Latina, desde hace 500 años, recibe por obra de la Iglesia y en especial por la Orden mercedaria, una “fisonomía mariana”. Ha visto en María de la Merced un signo del amor cercano, providente y redentor de Dios para con los hombres.

Hay una teología mercedaria que se fundamenta en la praxis liberadora mercedaria, es decir, en su espiritualidad (entendiendola como respuesta vital del hombre a Dios). Los motivos de la teología mercedaria son los siguientes:

La Trinidad: misterio de amor y comunión, que es principio y sentido de toda comunión interhumana.

Cristo de la Merced: redentor que anuncia el reino, libera a los más pobres de su tiempo y entrega su vida para la redención de todos.

Iglesia como Orden de la libertad: familia de Jesús que celebra su vida y quieren expandirla en gesto redentor.

Nuestro carisma no es nuevo en la Iglesia, ya que pertenece a su núcleo. Hoy la Iglesia presenta a todos los cristianos el carisma de evangelización liberadora, asumido por nosotros ya desde el s.XIII. Esto lo vemos en la historia de la Iglesia, ya que cuando para algunos el sufrimiento esencial del hombre estaba en la riqueza (a la que responden con pobreza los franciscanos), en el error (a la que responden con la predicación los dominicos), o en la falta de apostolado (a la que responden con intensa vida eclesial los jesuitas), para Pedro Nolasco y los mercedarios el sumo dolor está en la falta de libertad, por lo que buscan la liberación. Esta evangelización liberadora, propuesto hoy para todo el pueblo cristiano, consiste en el “anuncio de Jesús unido al gesto de caridad concreto de los fieles (...)”.

Los mercedarios son ante todo buenos cristianos, por eso se hacen redentores. Ya las más antiguas Constituciones Amerianas piden que “los frailes (...) trabajen de buen corazón y con toda obra buena en liberar y visitar a los cristianos que están en cautividad (...)”, porque Cristo sufre en los cautivos y marginados (Mt 25). Entonces hemos de ser expertos en cautivos, es decir, “capaces de adentrarnos de manera consciente, crítica y activa en el gran mundo de las opresiones” que hacen dificil el acceso al evangelio. Las nuevas formas de cautividad se dan en las situaciones sociales:

Opresoras y degradantes de la persona humana.
Nacen de principios y sistemas opuestos al evangelio.
Ponen en peligro la fe de los cristianos.
Ofrecen posibilidad de ayudar, visitar y redimir.

Sabemos que la fe es un “don de Dios”, pero este don nace en condiciones de libertad y gratuidad del contexto social. Una implicación social de la fe es entonces esta: sin servicio gratuito (entrega por los otros) y sin libertad, no puede darse la fe en Cristo. Por eso, el mejor modo de afianzar la fe, es servir a los cautivos buscando transformar la situación opresora. De ese modo la Iglesia se extiende donde los fieles se aman y expresan su amor liberando a los oprimidos. Pedro Nolasco situa así la liberación en la línea de la redención de Cristo.

La obra liberadora mercedaria se extiende en el campo de las nuevas cautividades con un impulso redentor, a ejemplo de Cristo. Cabe aclarar entonces que entendemos por liberación y redención, que no son sinónimos:

Liberación: se usa este término en un plano social. Es crear estructuras de justicia que no condenen la vida del pobre (en la tradición mercedaria, como vimos, suma pobreza es la falta de libertad; la “redención del cuerpo” apuntaba a rescatar al cautivo para llevarlo a un lugar libre).

Redención: es la obra realizada por Cristo, ya que el hombre no se salva solo por sus circunstancias sino por la apertura libre a la gracia de Dios.

Esto apunta al centro del misterio del Reino de Dios: éste nace, crece y dá fruto porque Dios actua en la historia (gracia), pero se realiza también por el esfuerzo liberador del hombre (tarea). El Reino es “La gracia de Dios (...) expresada en la vida de los pobres”, y esta gracia actua como principio liberador en la historia:

Es fuente de nueva gratuidad, ya que es dar gratis el amor que Dios nos dió gratis a aquellos que no nos pueden responder.

Si creemos que Dios ama a los pobres, los amaremos a ellos y descubriremos a Dios entre ellos.

Entonces la acción liberadora es anuncio del evangelio ya.

Grupo de animación y canto litúrgico

2009-07-04T00:34:00.000-04:00

En nuestra diocesis hace rato que un grupo de jovenes está trabajando para animar y compartirn con alegria en las distintas jornadas y encuentros de los agentes pastorales de la iglesia de Chillán. Aquí algo de lo que son:

Su objetivo:

Queremos que nuestra música motive y acompañe nuestras celebraciones litúrgicas; que anime a los jóvenes les acerque a la eucaristía y a través de ésta descubran que Jesús está vivo y presente entre nosotros; que les lleve a hacer música desde lo sencillo y con calidad para el servicio de la evangelización.

Su identidad

“JIREH” palabra hebrea que significa “Dios provee”

Nuestro grupo nace y forma parte del Departamento de Pastoral juvenil de la diócesis de Chillán; es ahí donde la necesidad de alegrar las celebraciones litúrgicas y acompañar las distintas jornadas e instancias de encuentro nos anima a interpretar cantos dinámicos, con contenido y de corte juvenil.

Nuestro grupo esta compuesto por 5 integrantes; Leonardo Villagra en percusiones, Arturo Barrientos en el bajo, Roberto Bustos en guitarra rítmica, Mauricio Águila en voz y percusiones y Jaime Durán en voz y primera guitarra.

Nuestros temas

Nos declaramos un grupo Litúrgico en dónde en la Eucaristía compartimos con alegría y entusiasmo las distintas alabanzas y cantos de reflexión en torno al Señor. Las canciones que interpretamos son de conocimiento popular y de carácter juvenil. Nos preocupamos de que nuestras canciones estén de acuerdo a lo que propone y afirma el OGMR y que correspondan a los tiempos litúrgicos.

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Agradecemos la idea de hacer música alegre al servicio de la evangelización.

Sintesis del directorio general para la catequesis

2009-07-03T22:24:00.000-04:00

"Una vez salió un sembrador a sembrar" (Mc 4,3)

La semilla es la Palabra de Dios. El sembrador es Jesucristo. Anunció el Evangelio en Palestina hace dos mil años y envió a sus discípulos a sembrarlo en el mundo. Jesucristo, hoy, presente en la Iglesia por medio de su Espíritu, sigue sembrando la Palabra del Padre en el campo del mundo.
La calidad del terreno es siempre muy variada, el Evangelio cae:

A lo largo del camino cuando no es realmente escuchado

En el pedregal, sin penetrar en la tierra, sofocándose enseguida en el corazón de muchas personas, distraídas por mil afanes.
Tierra buena, en hombres y mujeres abiertos a la relación personal con Dios y solidarios con el prójimo, y da fruto abundante.

Una mirada al mundo desde la fe

La Iglesia continúa sembrando el Evangelio de Jesús en el gran campo de Dios. El discípulo de Jesucristo, participa desde dentro de "los gozos y esperanzas, de las tristezas y angustias de los hombres de nuestro tiempo", mira la historia humana y participa en ella, no sólo con la razón sino con la fe.
El Cristiano sabe que en toda realidad y acontecimiento humano subyacen al mismo tiempo:

•    La acción creadora de Dios
•    La fuerza que proviene del pecado, que limita y entorpece al hombre
•    El dinamismo que brota de la Pascua de Cristo, que confiere la esperanza de una "consumación" definitiva.

El campo del mundo

Como madre de los hombres, lo primero que ve la Iglesia, con profundo dolor, es "una multitud ingente de hombres y mujeres: niños, adultos y ancianos, que sufren el peso intolerable de la miseria". Ella, por medio de una catequesis en la que la enseñanza social de la Iglesia ocupe su puesto, desea suscitar en el corazón de los cristianos "el compromiso por la justicia" y la "opción o amor preferencial por los pobres"

La situación religioso - moral

En la cultura actual se da una persistente difusión de la indiferencia religiosa: "Son muchos los que, hoy en día, se desentienden de esta íntima y vital unión con Dios o la niegan de forma explícita"
El ateísmo, en cuanto negación de Dios, "es uno de los fenómenos más graves de nuestro tiempo". Adopta formas diversas, pero especialmente hoy aparece bajo la forma del secularismo, que consiste en una visión autónoma del hombre y del mundo "que se explica por sí mismo sin que sea necesario recurrir a Dios".
En el ámbito específicamente religioso, se dan signos de una "vuelta a la sagrado" y de una nueva sed de las cosas trascendentes y divinas. El mundo actual testifica, de una manera cada vez más amplia y viva, "el despertar de una búsqueda religiosa".

La evangelización encuentra en el terreno religioso - moral un campo preferente de actuación. La misión primordial de la Iglesia, en efecto, es anunciar a Dios, ser testimonio de El ante el mundo. Se trata de dar a conocer el verdadero rostro de Dios y su designio de amor y de salvación a favor de los hombres, tal como Jesús lo reveló.

La Iglesia en el campo del mundo

La fe de los cristianos

Los discípulos de Jesús están inmersos en el mundo como levadura pero, al igual que en todo tiempo, no quedan inmunes de experimentar el influjo de las situaciones humanas.
La renovación catequética en la Iglesia, durante los últimos decenios, ha dado ya frutos muy positivos. La catequesis de niños, de jóvenes y de adultos ha dado origen a un tipo de cristiano verdaderamente consciente de su fe y coherente con ella en su vida. Ha favorecido en ellos, en efecto:

•    Una nueva experiencia viva de Dios, como Padre misericordioso.
•    Un redescubrimiento más hondo de Jesucristo, no sólo en su divinidad, sino también en su verdadera humanidad.
•    El sentirse, todos, corresponsables de la misión de la Iglesia en el mundo
•    La toma de conciencia de las exigencias sociales de la fe.

Sin embargo, ante el panorama religioso actual, se hace necesario que los hijos de la Iglesia verifiquen ¿en qué medida están también ellos afectados por la atmósfera de secularismo y relativismo ético?
Un primer grupo está constituido por el gran número de personas que recibieron el bautismo pero viven al margen de toda la vida cristiana. Cristianos "no practicantes". Junto a éstos, están también las "gentes sencillas", que se expresan a menudo con sentimientos religiosos muy sinceros y con una "religiosidad popular" muy arraigada. Tienen una cierta fe, pero conocen poco los fundamentos de la misma.
También existen numerosos cristianos, intelectualmente más cultivados, pero con una formación religiosa recibida sólo en la infancia, que necesitan replantear y madurar su fe bajo una luz distinta.

LA SIEMBRA DEL EVANGELIO

¿Cómo leer los signos de los tiempos?

La voz del Espíritu que Jesús, de parte del Padre, ha enviado a sus discípulos resuena también en los acontecimientos mismos de la historia. Tras los datos cambiantes de la situación actual, es necesario descubrir "los signos de la presencia y del designio de Dios".

Algunos retos para la catequesis

Para poder expresar su vitalidad y eficacia, la catequesis debe asumir, hoy, los siguientes desafíos y opciones:
•    Debe ser propuesta como un servicio fundamental, interior a la evangelización de la Iglesia, y con un acentuado carácter misionero.
•    Debe dirigirse a sus destinatarios de siempre, que han sido y siguen siendo los niños, los adolescentes, los jóvenes y los adultos, y debe hacerlo a partir, sobre todo, de estos últimos.
•    Debe moldear la personalidad creyente y, en consecuencia, ser una verdadera y propia escuela de pedagogía cristiana.
•    Debe anunciar los misterios esenciales del cristianismo. Promoviendo la experiencia trinitaria de la vida en Cristo como centro de la vida de fe.
•    Debe considerar, como tarea prioritaria, la preparación y formación de catequistas dotados de una profunda fe.

La catequesis en la misión evangelizadora de la Iglesia

"Id por todo el mundo y anunciad el Evangelio a toda creación" (Mc 16,15).
"Id y haced discípulos a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado" (Mt 28, 19-20).
"Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos… hasta los confines de la tierra" (Hch 1,8).

El mandato misionero de Jesús

Jesús fue el primero y más grande evangelizador. Anunció el Reino de Dios, a él dedico toda su existencia terrena: dio a conocer el gozo de pertenecer al Reino,, sus exigencias y su "carta magna", los misterios que encierra, la vida fraterna de los que entran en él, y su plenitud futura.

La Revelación y su transmisión mediante la Evangelización"Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda clase de bendiciones espirituales, en Cristo…, dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su designio benevolente, que en El se propuso de antemano, para realizarlo en la plenitud de los tiempos: hacer que todo tenga a Cristo por Cabeza" (Ef 1, 3-10).

La Revelación del designio benevolente de Dios

La Constitución Dei Verbum del Concilio Vaticano II ha descrito la Revelación como el acto por el cual Dios se manifiesta personalmente a los hombres. Es así como realiza su designio de amor.
Este designio benevolente del Padre, revelado plenamente en Jesucristo, se realiza con la fuerza del Espíritu Santo. Lleva consigo:

•    La revelación de Dios, de su verdad íntima, de su secreto, así como de la verdadera vocación y dignidad de la persona humana.
•    El ofrecimiento de la salvación a todos los hombres, como don de la gracia y de la misericordia de Dios, que implica la liberación del mal, del pecado y de la muerte.
•    La definitiva llamada para reunir a todos los hijos dispersos en la familia de Dios.

La Revelación: hechos y palabras

Dios, para revelarse a la persona humana, utiliza una pedagogía: se sirve de acontecimientos y palabras humanas para comunicar su designio; y lo hace progresivamente, por etapas, para mejor acercarse a los hombres.

También la evangelización, que transmite al mundo la Revelación, se realiza con obras y palabras. Es, a un tiempo, testimonio y anuncio, palabra y sacramento, enseñanza y compromiso. La catequesis, debe proclamarlos y narrarlos y, a mismo tiempo, esclarecer los profundos misterios que contienen.

Jesucristo, mediador y plenitud de la Revelación

Dios se reveló progresivamente a los hombres, por medio de los profetas y de los acontecimientos salvíficos, hasta que culminó su revelación enviando a su propio Hijo.
Jesucristo no sólo es el mayor de los profetas, sino que es el Hijo eterno de Dios hecho hombre. Él es, en efecto, la Palabra única, perfecta y definitiva del Padre.
Es tarea propia de la catequesis mostrar quién es Jesucristo: su vida y su misterio, y presentar la fe cristiana como seguimiento de su persona. Para ello, ha de apoyarse continuamente en los Evangelios, que son el corazón de toda la Escritura, por ser el testimonio principal de la vida y doctrina de la Palabra hecha carne, nuestro Salvador.
El hecho de que Jesucristo sea la plenitud de la Revelación es el fundamento del "cristocentrismo" de la catequesis: el misterio de Cristo, en el mensaje revelado, no es un elemento más junto a otros, sino el centro a partir del cual los restantes elementos se jerarquizan y se iluminan.

La transmisión de la revelación por medio de la Iglesia, obra del Espíritu Santo.

"Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" ( 1 Tm 2,4).
Para cumplir este designio divino, Jesucristo instituyó la Iglesia sobre el fundamento de los apóstoles y, enviándoles de parte del Espíritu Santo, les mandó predicar el Evangelio por todo el mundo.
Esta Tradición apostólica se perpetúa en la Iglesia y por la Iglesia. Toda ella, pastores y fieles, vela por su conservación y transmisión. El Espíritu Santo fecunda constantemente la iglesia en esta vivencia del Evangelio, la hace crecer continuamente en la inteligencia del mismo, y la impulsa y sostiene en la tarea de anunciarlo por todos los confines del mundo.

La evangelización

La Iglesia "existe para evengelizar", esto es, para "llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad"
El mandato misionero de Jesús comporta varios aspectos, íntimamente unidos entre sí: "anunciad" (Mc 16,15) "haced discípulos y enseñad", "sed mis testigos", "bautizad", "haced esto en memoria mía" (Lc 22,19), "amaos unos a otros" (Jn 15,12). Anuncio, testimonio, enseñanza, sacramentos, amor al prójimo, hacer discípulos: Todos estos aspectos son vías y medios para la transmisión del único Evangelio y constituyen los elementos de la evangelización.

El proceso de la evangelización

La evangelización se ha de concebir como el proceso, por el que la Iglesia, movida por el Espíritu, anuncia y difunde el Evangelio en todo el mundo, de tal modo que ella:
•    Impulsada por la caridad, impregna y transforma todo el orden temporal, asumiendo y renovando las culturas.
•    Da testimonio entre los pueblos de la nueva manera de ser y de vivir que caracteriza a los cristianos.
•    Y proclama explícitamente el Evangelio, mediante el "primer anuncio", llamando a la conversión.
Inicia en la fe y vida cristiana, mediante la "catequesis" y los "sacramentos de iniciación" a los que se convierten a Jesucristo.
•    Alimenta constantemente el don de la comunión en los fieles, mediante la educación permanente de la fe.
•    Y suscita continuamente la misión, al enviar a todos los discípulos de Cristo a anunciar el Evangelio, con palabras y obras por todo el mundo.

El ministerio de la Palabra de Dios en la evangelización

"No hay evangelización verdadera mientras no se anuncie el nombre, la doctrina, la vida, las promesas, el reino, el misterio de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios" (EN 22).
Las principales funciones del ministerio de la Palabra son las siguientes:

Convocatoria y llamada a la fe

Primer anuncio, dirigido a los no creyentes, los bautizados que viven al margen de la vida cristiana, los que pertenecen a otras religiones.

La función de iniciación

La Iglesia realiza esta función, fundamentalmente, por medio de la catequesis, en íntima relación con los sacramentos de la iniciación. Formas importantes son: la catequesis de adultos no bautizados; la catequesis de adultos bautizados que desean volver a la fe, o de los que necesitan completar su iniciación; la catequesis de niños y jóvenes, que tiene de por sí un carácter iniciatorio.

La función litúrgica

Este ministerio se expresa de modo eminente a través de la homilía. También a la preparación inmediata a los diversos sacramentos y a las celebraciones sacramentales, sobre todo a la participación de los fieles en la Eucaristía.

La función teológica

Trata de desarrollar la inteligencia de la fe. Se canaliza a través de formas que promueven "la enseñanza sistemática y la investigación científica de las verdades de la fe".

La conversión y la fe

La evangelización, al anunciar al mundo la Buena Nueva de la Revelación, invita a hombres y mujeres a la conversión y a la fe. "Convertios y creed el Evangelio" (Mc 1,15). La fe cristiana es, ante todo, conversión a Jesucristo, adhesión plena y sincera a su persona y decisión de caminar en su seguimiento. La fe es un encuentro personal con Jesucristo, es hacerse discípulo suyo.

Esto es sólo posible por la acción del Espíritu Santo:

•    Por la fe,
•    El hombre se entrega entera y libremente a Dios
•    Y le ofrece el homenaje total de su entendimiento y voluntad, asintiendo libremente a lo que Dios ha revelado.

La fe es un don de Dios. Sólo puede nacer en el fondo del corazón humano como fruto de "la gracia que previene y ayuda".
La Virgen María vivió de la manera más perfecta estas dimensiones de la fe. La Iglesia venera en ella "la realización más pura de la fe".

El proceso de conversión permanente

En el proceso de la fe y de la conversión se pueden destacar desde el punto de vista teológico, varios momentos importantes:

A) El interés por el Evangelio. El primer momento se produce cuando en el corazón del no creyente, del indiferente o del que pertenece a otra religión, brota como consecuencia del primer anuncio, un interés por el Evangelio.
B) La conversión. Este primer interés por el Evangelio necesita un tiempo de búsqueda. Esa búsqueda, impulsada por la acción del Espíritu Santo, prepara la conversión, que será ciertamente inicial, pro que lleva consigo la adhesión a Jesucristo.
C) La profesión de fe. La catequesis les inicia en el conocimiento de la fe y en el aprendizaje de la vida cristiana, favoreciendo un camino espiritual que provoca un "cambio progresivo de actitudes y costumbres"
D) El camino hacia la perfección. El bautizado, impulsado siempre por el Espíritu, alimentado por los sacramentos, la oración y el ejercicio de la caridad y ayudado por las múltiples formas de educación permanente de la fe, busca hacer suyo el deseo de Cristo: "Vosotros sed perfectos como vuestro Padre Celestial es perfecto". Es la llamada a la plenitud que se dirige a todo bautizado.

Naturaleza, finalidad y tareas de la catequesis

"Que toda lengua confiese que Cristo Jesús es Señor para gloria de Dios Padre" (Fil 2,11).

La catequesis: acción de naturaleza eclesial

El verdadero sujeto de la catequesis es la Iglesia. La Iglesia transmite la fe de forma activa, la siembra en el corazón de los catecúmenos y catequizandos para que fecunde sus experiencias más hondas.
Precisamente "porque es madre es también la educadora de nuestra fe", es madre y maestra, al mismo tiempo.

Finalidad de la catequesis: la comunión con Jesucristo

El fin definitivo de la catequesis es poner a uno no sólo en contacto sino en comunión, en intimidad con Jesucristo.
La catequesis se propone fundamentar y hacer madurar esta primera adhesión. Se trata, entonces, de ayudar al recién convertido a conocer mejor a ese Jesús en cuyas manos se ha puesto.
La finalidad de la catequesis se expresa en la profesión de fe en el único Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo.
"La catequesis tiene su origen en la confesión de fe y conduce a la confesión de fe". Es importante que la catequesis sepa vincular bien la confesión de fe cristológica. "Jesús es Señor", con la confesión trinitaria "Creo en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo".
Con la profesión de fe en el Dios único, el cristiano renuncia a servir a cualquier absoluto humano: poder, placer, raza, antepasado, estado, dinero…, liberándose de cualquier ídolo que lo esclavice.

Las tareas de la catequesis realizan su finalidad

La finalidad de la catequesis se realiza a través de diversas tareas, para actualizarlas se inspirará en el modo en que Jesús formaba a sus discípulos:

•    Les daba a conocer diferentes dimensiones del Reino de Dios. (Mt 13,11)
•    Les enseñaba a orar (Lc 11,21)
•    Les inculcaba las actitudes evangélicas (Mt 11,29)
•    Les iniciaba en la misión (Lc10,1).

El Concilio Vaticano II expresó así estas tareas: "La formación catequética ilumina y robustece la fe, alimenta la vida según el espíritu de Cristo, lleva a una consciente y activa participación del misterio litúrgico y alienta a la acción apostólica". (CIC 788,2)

Tareas fundamentales de la catequesis: ayudar a conocer, celebrar, vivir y contemplar el misterio de Cristo.
Las tareas fundamentales de la catequesis son:

Propiciar el conocimiento de la fe:

Conducir a la comprensión paulatina de toda la verdad del designio divino. Introduciendo a los discípulos de Jesucristo en el conocimiento de la Tradición y la Escritura.

La educación litúrgica

La comunión con Jesucristo, conduce a celebrar su presencia salvífica en los sacramentos y principalmente en la Eucaristía.

La formación moral

La conversión a Jesucristo implica caminar en su seguimiento. La catequesis debe, por tanto, inculcar en los discípulos las actitudes propias del Maestro.
Los discípulos emprenden así, un camino de transformación interior en el que, participando del misterio pascual del Señor, "pasan del hombre viejo al hombre nuevo en Cristo".

Enseñar a orar

Aprender a orar con Jesús es orar con los mismos sentimientos con que se dirigía al Padre: adoración, alabanza, acción de gracias, confianza filial, súplica, admiración por su gloria.
Cuando la catequesis está penetrada por un clima de oración, el aprendizaje de la vida cristiana cobra toda su profundidad.
Otras tareas relevantes de la catequesis: iniciación y educación para la vida comunitaria y para la misión.
La catequesis capacita al cristiano para vivir en comunidad y para participar activamente en la vida y misión de la Iglesia.

La educación para la vida comunitaria

Para este aprendizaje, la enseñanza de Jesús sobre la vida comunitaria, recogida en el Evangelio de Mateo reclama algunas actitudes que la catequesis deberá fomentar:

•    Espíritu de sencillez y humildad (Mt 18,3)
•    La solicitud por los más pequeños (Mt 18,16)
•    La atención preferente a los que se han alejado (Mt 18,12)
•    La corrección fraterna (Mt 18,15)
•    La oración en común (Mt 18,19)
•    El perdón mutuo (Mt 18,22)
•    El amor fraterno aglutina todas estas actitudes "amaos unos a otros como yo os he amado" (Jn 13,34).

En la educación de este sentido comunitario, la catequesis cuidará también la dimensión ecuménica y estimulará actitudes fraternales hacia los miembros de otras iglesias y comunidades eclesiales.

La iniciación a la misión

Las actitudes evangélicas que Jesús sugirió a sus discípulos, cuando les inició en la misión, son las que la catequesis debe alimentar:

•    buscar la oveja perdida,
•    Anunciar y sanar el mismo tiempo; presentarse a los pobres, sin oro ni alforja; saber asumir el rechazo y la persecución;
•    Poner la confianza en el Padre y en el apoyo del Espíritu Santo;
•    No esperar otro premio que la dicha de trabajar por el Reino.
Mensaje evangélico
"Padre, ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a tu enviado Jesucristo" (Jn 17,3).

Normas y criterios para la presentación del mensaje evangélico en la catequesis

La Palabra de Dios, fuente de la catequesis
"La catequesis extraerá siempre su contenido de la fuente viva de la Palabra de Dios, transmitida mediante la Tradición y la Escritura, dado que la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura constituyen el único depósito sagrado de la Palabra de Dios, confiado a la Iglesia" (CT, 27).

La fuente y "las fuentes" del mensaje de la catequesis

La Palabra de Dios contenida en la Sagrada Tradición y en la Sagrada Escritura:
•    Es meditada y comprendida cada vez más profundamente por el sentido de la fe de todo el Pueblo de Dios.
•    Se celebra en la liturgia, donde constantemente es proclamada, escuchada, interiorizada y comentada
•    Resplandece en la vida de la Iglesia, en su historia bimilenaria, sobre todo en el testimonio de los cristianos, particularmente de los santos.
•    Es profundizada en la investigación teológica, que ayuda a los creyentes a avanzar en la inteligencia vital de los misterios de la fe.
•    Se manifiesta en los genuinos valores religiosos y morales, que, como semillas de la Palabra, están esparcidos en la sociedad humana y en las diversas culturas.

Los criterios para la presentación del mensaje.

Los criterios para presentar el mensaje evangélico, están íntimamente relacionados entre sí, pues brotan de una única fuente:

•    El mensaje centrado en la persona de Jesucristo (cristocentrismo), introduce en la dimensión trinitaria del mismo mensaje.
•    El anuncio de la Buena Nueva del Reino de Dios, centrado en el don de la salvación, implica un mensaje de liberación.
•    El carácter eclesial del mensaje remite a su carácter histórico, pues la catequesis se realiza en el "tiempo de la Iglesia"
•    El mensaje destinado a todos los pueblos, busca la inculturación, la cual se logrará en profundidad si se presenta en toda su integridad y pureza.
•    Es necesariamente un mensaje orgánico con su jerarquía de verdades.

El cristocentrismo del mensaje evangélico.

La tarea fundamental de la catequesis es mostrar a Cristo: todo lo demás, en referencia a Él. Lo que, en definitiva, busca es propiciar el seguimiento de Jesucristo, la comunión con Él: cada elemento del mensaje tiende a ello.
El cristocentrismo, significa que Cristo está "en el centro de la historia de la salvación", es "la clave, el centro y el fin de toda la historia humana"
Significa, igualmente, que el mensaje evangélico no proviene del hombre, sino que es Palabra de Dios. La Iglesia, y en su nombre todo catequista, puede decir con verdad: "Mi doctrina no es mía, sino del que me ha enviado".

El cristocentrismo trinitario del mensaje evangélico.

La Palabra de Dios, encarnada en Jesús de Nazaret, Hijo de María Virgen, es la Palabra del Padre, que habla al mundo por medio de su Espíritu. Jesús remite constantemente al Padre del que se sabe Hijo Único, y al Espíritu Santo, por el que se sabe Ungido. Él es el "camino" que introduce en el misterio íntimo de Dios.
El cristocentrismo de la catequesis, conduce a la confesión de la fe en Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Un mensaje de liberación

La Buena Nueva del Reino de Dios, que anuncia la salvación, incluye un mensaje de liberación. Al anunciar este Reino, Jesús se dirigía de una manera muy particular a los pobres:
"Dichosos los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios. Dichosos los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados. Dichosos los que lloráis ahora, porque reiréis" (Lc 6, 20-21).
Como dimensión importante de su misión, la Iglesia "tiene el deber de anunciar la liberación de millones de seres humanos entre los cuales hay muchos hijos suyos; el deber de ayudar a que nazca esta liberación, de dar testimonio de la misma, de hacer que sea total".
Igualmente, en la tarea de la iniciación a la misión, la catequesis suscitará en los catequizandos "la opción preferencial por los pobres" que, lejos de ser un signo de particularismo o de sectarismo, manifiesta la universalidad del ser y de la misión de la Iglesia.

La inculturación del mensaje evangélico

La Palabra de Dios se hizo hombre, hombre concreto, situado en el tiempo y en el espacio, enraizado en una cultura determinada. Esta es la originaria "inculturación" de la Palabra de Dios y el modelo referencial para toda la evangelización de la Iglesia.
La inculturación de la fe, es un proceso profundo y global un camino lento. No es una mera adaptación externa que, para hacer más atrayente el mensaje cristiano, se limitase a cubrirlo de manera decorativa o con un barniz superficial. Se trata al contrario, de la penetración del Evangelio en los niveles más profundos de las personas y de los pueblos, afectándoles "de una manera vital, con profundidad y hasta las mismas raíces".

Catecismo de la Iglesia Católica

Finalidad y naturaleza del Catecismo de la Iglesia Católica

El Magisterio de la Iglesia con el Catecismo de la Iglesia Católica ha querido ofrecer un servicio eclesial para nuestro tiempo, reconociéndolo:

•    Instrumento válido y autorizado al servicio de la comunión eclesial.
•    Norma segura para la enseñanza de la fe.
•    Punto de referencia para los catecismos o compendios que se redacten en las diversas regiones. Esta destinado a "alentar y facilitar la redacción de nuevos catecismos locales que tengan en cuenta las diversas situaciones y culturas, pero que guarden cuidadosamente la unidad de la fe y la fidelidad a la doctrina católica".

La articulación del Catecismo de la Iglesia Católica

El Catecismo de la Iglesia Católica se articula en torno a cuatro dimensiones fundamentales de la vida cristiana: la profesión de fe, la celebración litúrgica, la moral evangélica y la oración. Las cuatro brotan de un mismo núcleo, el misterio cristiano que:

•    Es el objeto de la fe
•    Es celebrado y comunicado en las acciones litúrgicas
•    Está presente para iluminar y sostener a los hijos de Dios en su obrar
•    Es el fundamento de nuestra oración, cuya expresión privilegiada es el "Padre Nuestro", y que constituye el objeto de nuestra petición, nuestra alabanza y nuestra intercesión.

Esta articulación desarrolla los aspectos esenciales de la fe:

•    Creer en Dios creador, Uno y Trino, y en su designio salvífico.
•    Ser santificado por Él en la vida sacramental
•    Amarle con todo el corazón y amar al prójimo como a sí mismo
•    Orar esperando la venida de su Reino y el encuentro cara a cara con Él

La inspiración del Catecismo de la Iglesia Católica: El cristocentrismo trinitario y la sublimidad de la vocación de la persona humana.

El eje central de la articulación del CIC es Jesucristo, "camino, verdad y vida" (Jn 14,6). Centrado en Jesucristo, se abre en dos direcciones: hacia Dios y hacia la persona humana.
La profesión de fe, la liturgia, la moral evangélica y la oración tienen, en el CIC, una inspiración trinitaria, que atraviesa toda la obra como hilo conductor.

El misterio de la persona humana es presentado por el CIC a lo largo de sus páginas y, sobre todo, en algunos capítulos especialmente significativos: "El hombre es capaz de Dios", "La creación del hombre", "El Hijo de Dios se hizo hombre", "La vocación del hombre: la vida en el Espíritu" y otros más.
En verdad, toda la doctrina del CIC, queda sintetizada en este pensamiento conciliar: "Jesucristo, en la misma revelación del Padre y de su amor, manifiesta plenamente lo que es el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación".

La Sagrada Escritura, el Catecismo de la Iglesia Católica y la catequesis

La Sagrada Escritura y el CIC se presentan como dos puntos de referencia para inspirar toda la acción catequizadora de la Iglesia en nuestro tiempo:

La Sagrada Escritura, como "Palabra de Dios está escrita bajo la inspiración del Espíritu Santo" y el CIC, como expresión relevante actual de la Tradición viva de la Iglesia y norma segura para la enseñanza de la fe, están llamados, cada uno a su modo y según su específica autoridad, a fecundar la catequesis en la Iglesia contemporánea.
La catequesis transmite el contenido de la Palabra de Dios, según las dos modalidades con que la Iglesia lo posee, lo interioriza y lo vive: como narración de la Historia de la Salvación y como explicitación del Símbolo de la fe.
La catequesis, en definitiva, no es otra cosa que la transmisión, vital y significativa, de estos documentos de la fe.

Algo sobre la Caridad

2009-06-29T02:51:00.000-04:00

Una persona preguntó: ¿Nos puedes hablar de la caridad?

- La caridad, ¿qué crees tú que es la caridad?

Respondió: Darse entero a los demás.

- ¿Y qué significa darse entero a los demás?

La persona respondió: Todo,

- Todo, ¿y qué es todo?

Dijo: Todo su amor, todo su dinero, todo

- Hijo mío, puedes entregar todo lo material que tengas, puedes quedarte desnudo dándolo todo, pero si el corazón no lo entregas, no tiene mérito, porque la caridad es el amor de Dios puesto de manifiesto. Si amas, la entrega está dentro de ese amor. ¿Qué es la caridad? La caridad es amar a los demás como Dios mismo os ama, por eso no sois caritativos cuando decís que ayudáis a los demás. Estáis más pendientes de que los demás hermanos os vean ayudando que de que aquellos que ayudáis se sientan llenos de gozo.

- Y ayudáis y lo decís y lo comentáis, y lo que haga vuestra mano derecha no debe enterarse la izquierda, aunque bien pudierais decirlo al revés, pero os cuesta que vuestros "méritos", y vamos a ponerlos entre comillas, no se conozcan, porque no sois conscientes aún de esa mirada de Dios sobre vosotros, porque si fueseis conscientes de esa mirada de Dios os bastaría saber que vuestro Padre está a gusto en esa actitud vuestra de entrega.

- Caridad, que os diga Jesús qué es la caridad.

EL SEÑOR JESÚS

- Lo habéis oído de los labios de vuestra Madre. Ser generosos es caridad. Escuchar al otro es caridad. Visitar al prisionero de su propio interior que está agobiado por la duda y la confusión es caridad.

- Caridad es orar por aquel que aún no nos conoce. Caridad es escuchar para que vuelquen sobre vosotros la carga que no se atreven aún a depositar ante nuestros pies.

- No está la caridad en desprenderos de unas monedas que alivien vuestras conciencias. Y no es caridad publicar aquello que habéis hecho por el otro.

(Una persona presente preguntó: ¿Padre, es caridad dar al que nos pide diciendo que es para comida y luego no se lo gasta en comida sino en alcohol, debemos o no debemos dar Padre?)

- Si estáis juzgando vuestra actitud, no estáis haciendo caridad.

(La misma persona: No es que estemos juzgando nuestra actitud, es como si esas personas fuesen enfermas, lo que provocamos es que se pongan enfermos de alguna manera con el alcohol, porque ellos nos engañan diciéndonos que es para comida y luego van y se compran un litro de vino, alcohol y no para comer.)

- Y Yo os repito: Si ponéis en juicio vuestra acción, no hacéis caridad. Todos estáis en una libertad de obrar; si aprovechando esas monedas que dais, en vez de hacer juicio, aprovecharais para contactar con ese ser, y expresar un poco de vuestro amor, escucharlo en su necesidad que, a veces, quiere ocultar bajo esa apariencia, sí que haríais caridad.

La misma persona: ¿Y si a esa persona, Padre, que sabemos que es para alcohol, en vez de darle dinero le compramos un bocadillo, no haríamos caridad, porque él nos pide engañándonos, si le compramos en el bar lo que él quiera comer?

Chillán celebró sus 429º aniversario

2009-06-27T15:31:00.000-04:00

En esta oportunidad el alcalde Sergio Zarzar señaló que este acto es un gesto real de dos alcaldes que están pensando en la comunidad, que desean lo mejor para las dos ciudades. Pasado y presente se unen hoy para impulsar a la intercomunal hacia un futuro promisorio. Esa meta depende de nosotros, terminó diciendo.

Luego las actividades continuaron con el tradicional desayuno que ofrecen los padres mercedarios al Concejo Municipal recordando que esa Orden llegó junto con Martín Ruiz de Gamboa cuando se fundó Chillán.

A las 10 horas se realizó el acto litúrgico de Acción de gracias, presidido por el Obispo Carlos Pellegrin, en la Iglesia la Merced con la presencia de autoridades, delegaciones de las instituciones de la comunidad y de establecimientos educacionales de la ciudad.

El acto central se efectuó en el frontis del edificio consistorial con la presencia de las máximas autoridades encabezadas por el intendente de la Región del Bío Bío, Jaime Tohá González.

Luego de la colocación de la ofrenda floral a los pies del monumento de Martín Ruiz de Gamboa, fundado de la ciudad el alcalde Sergio Zarzar entregó reconocimientos a personas destacadas. De la comuna.

El edil agradeció en su discurso el apoyo de los gobierno regional y provincial, por la excelente disposición para trabajar en conjunto impulsando la tarea de llevar a Chillán al sitial que se merece.

Resaltó, además la satisfacción de ver cumplido un anhelo largamente esperado como es la puesta en marcha de la Escuela Especial Las Acacias en una confortable infraestructura.

Destacó además los avances en la ciudad como la instalación de señalética y semáforos, la inauguración de una oficina del Sernac , la adecuada Operación Invierno, y la recuperación de áreas verdes para hacer de Chillán un aciudad más acogedora y amable.

La ceremonia finalizó con el tradicional desfile donde tomaron parte las fuerzas armadas, instituciones del voluntariado, funcionarios municipales, delegaciones estudiantiles, y club de Rodeo Chileno.

fuente: Ilustre Municipalidad de Chillán

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Aspectos a considerar en la Catequesis de Confirmación

2009-06-27T14:25:00.001-04:00

Los Sacramentos

Los sacramentos son signos eficaces de la gracia, instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia por los cuales nos es dispensada la vida divina. Los ritos visibles bajo los cuales los sacramentos son celebrados significan y realizan las gracias propias de cada sacramento. Dan fruto en quienes los reciben con las disposiciones requeridas. (Catecismo de la Iglesia Católica)

Esta es la definición técnica de lo que la Iglesia afirma son los Sacramentos. Pero junto con ello podemos definir y afirmar que los sacramentos son la conclusión de un proceso que se ha meditado y madurado y que nos lleva a comprometernos con la sociedad, Dios y la iglesia. Da inicio y carácter, y nos entregan un sello de cristianos e hijos de Dios.

El sacramento de la Confirmación

El sacramento de la Confirmación es uno de los tres sacramentos de iniciación cristiana. La misma palabra “Confirmación” que significa afirmar o consolidar, nos dice mucho.

En este sacramento se fortalece y se completa la obra del Bautismo. Por este sacramento, el bautizado se fortalece con el don del Espíritu Santo. Se logra un arraigo más profundo a la filiación divina, se une más íntimamente con la Iglesia, fortaleciéndose para ser testigo de Jesucristo, de palabra y obra. Por él es capaz de defender su fe y de transmitirla. A partir de la Confirmación nos convertimos en cristianos maduros y podremos llevar una vida cristiana más perfecta, más activa. Es el sacramento de la madurez cristiana y que nos hace capaces de ser testigos de Cristo.

El día de Pentecostés – cuando se funda la Iglesia – los apóstoles y discípulos se encontraban reunidos junto a la Virgen. Estaban temerosos, no entendían lo que había pasado – creyendo que todo había sido en vano - se encontraban tristes. De repente, descendió el Espíritu Santo sobre ellos –quedaron transformados - y a partir de ese momento entendieron todo lo que había sucedido, dejaron de tener miedo, se lanzaron a predicar y a bautizar. La Confirmación es “nuestro Pentecostés personal”. El Espíritu Santo está actuando continuamente sobre la Iglesia de modos muy diversos. La Confirmación – al descender el Espíritu Santo sobre nosotros - es una de las formas en que Él se hace presente al pueblo de Dios.

Institución

El Concilio de Trento declaró que la Confirmación era un sacramento instituido por Cristo, ya que los protestantes lo rechazaron porque - según ellos - no aparecía el momento preciso de su institución. Sabemos que fue instituido por Cristo, porque sólo Dios puede unir la gracia a un signo externo.

Además encontramos en el Antiguo Testamento numerosas referencias por parte de los profetas, de la acción del Espíritu en la época mesiánica y el propio anuncio de Cristo de una venida del Espíritu Santo para completar su obra. Estos anuncios nos indican un sacramento distinto al Bautismo. El Nuevo Testamento nos narra cómo los apóstoles, en cumplimiento de la voluntad de Cristo, iban imponiendo las manos, comunicando el Don del Espíritu Santo, destinado a complementar la gracia del Bautismo. “Al enterarse los apóstoles que estaban en Jerusalén de que Samaria había aceptado la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan. Estos bajaron y oraron por ellos para que recibieran al Espíritu Santo; pues todavía no había descendido sobre ninguno de ellos; únicamente habían sido bautizados en nombre del Señor Jesús. Entonces les imponían las manos y recibían al Espíritu Santo”. (Hech 8, 15-17; 19, 5-6).

El Signo: La Materia y la Forma

Dijimos que la materia del Bautismo, el agua, tiene el significado de limpieza, en este sacramento la materia significa fuerza y plenitud. El signo de la Confirmación es la “unción”. Desde la antigüedad se utilizaba el aceite para muchas cosas: para curar heridas, a los gladiadores se les ungía con el fin de fortalecerlos, también era símbolo de abundancia, de plenitud. Además la unción va unida al nombre de “cristiano”, que significa ungido.

La materia de este sacramento es el “santo crisma”, aceite de oliva mezclado con bálsamo, que es consagrado por el Obispo el día del Jueves Santo. La unción debe ser en la frente.

La forma de este sacramento, palabras que acompañan a la unción y a la imposición individual de las manos “Recibe por esta señal de la cruz el don del Espíritu Santo” (Catec. no. 1300). La cruz es el arma con que cuenta un cristiano para defender su fe.

Algo de Lectio Divina

2009-06-26T00:46:00.001-04:00

«Lectio divina»: meditación orante de la Sagrada Escritura. El «Lectio divina» se remonta a los primeros cristianos. El primero en utilizar la expresión fue Orígenes (aprox. 185-254), teólogo, quien afirmaba que para leer la Biblia con provecho es necesario hacerlo con atención, constancia y oración.

Más adelante, la «Lectio divina» se convirtió en la columna vertebral de la vida religiosa. Las reglas monásticas de Pacomio, Agustín, Basilio y Benito harían de esa práctica, junto al trabajo manual y la liturgia, la triple base de la vida monástica.

La sistematización de la «Lectio divina» en cuatro peldaños proviene del siglo XII. Alrededor del año 1150, Guido, un monje cartujo, escribió un librito titulado «La escalera de los monjes», en donde exponía la teoría de los cuatro peldaños: la lectura, la meditación, la oración y la contemplación». Con esta escalera los monjes suben al cielo.

El Lectio divina ha recibido en los últimos cuarenta años un nuevo impulso en toda la Iglesia tras la publicación de la constitución dogmática «Dei Verbum» del Concilio Vaticano II (18 de noviembre de 1965).

Benedicto XVI dijo, 16 septiembre 2005:

«Si se promueve esta práctica (Lectio divina) con eficacia, estoy convencido de que producirá una nueva primavera espiritual en la Iglesia» -

«La lectura asidua de la Sagrada Escritura acompañada por la oración permite ese íntimo diálogo en el que, a través de la lectura, se escucha a Dios que habla, y a través de la oración, se le responde con una confiada apertura del corazón»

«No hay que olvidar nunca que la Palabra de Dios es lámpara para nuestros pasos y luz en nuestro camino»

Es necesario escuchar la Palabra de Dios para anunciarla

«La Iglesia no vive de sí misma sino del Evangelio y encuentra siempre su orientación en él para su camino»

«Es algo que tiene que tener en cuenta cada cristiano y aplicarse a sí mismo: sólo quien escucha la Palabra puede convertirse después en su anunciador»

«No debe enseñar su propia sabiduría, sino la sabiduría de Dios, que con frecuencia parece necedad a los ojos del mundo»

«La Iglesia sabe bien que Cristo vive en las Sagradas Escrituras» «siempre ha tributado a las Escrituras divinas una veneración parecida a la dedicada al mismo Cuerpo del Señor».

«Iglesia y Palabra de Dios están inseparablemente unidas entre sí. La Iglesia vive de la Palabra de Dios y la Palabra de Dios resuena en la Iglesia, en su enseñanza y en toda su vida».

Tras el Concilio Vaticano II «se ha reevaluado más profundamente la importancia fundamental de la Palabra de Dios». «De esto se ha derivado una renovación en la vida de la Iglesia, sobre todo en la predicación, en la catequesis, en la teología, en la espiritualidad y en el mismo camino ecuménico» «La Iglesia debe renovarse siempre y rejuvenecer y la Palabra de Dios, que no envejece nunca ni se agota, es el medio privilegiado para este objetivo»

Citando a san Jerónimo, «la ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo».

Semana de formación Litúrgica 2009

2009-06-23T12:55:00.000-04:00

Entre el 22 y el 24 de junio de éste mes se está realizando la Semana Litúrgica. En ésta oportunidad la Palabra es el centro de la reflexión.

Con expositores de nuestra diócesis y algunos invitamos se motivará a los asistentes en torno a la reflexión y la profundización de la importancia de la Palabra de Dios en nuestras vidas, que le emana intimamamente desde el encuentro más personal con Dios. La Eucaristía.

Tambien acompañan en esta jornada la participación del grupo "JIREH" encargado de animar y acompañar en los cantos a la asamblea asistente.

Los encuentros tendrán lugar en dependencias del Colegio Técnico Padre Hurtado, con jornadas de estudios que se realizarán desde las 19.30 horas.

En la primera jornada, este lunes 22, el tema a tratar será “La Liturgia de la Palabra en la Eucaristía”, a cargo del padre Patricio Fuentes Benavides, párroco de El Sagrario y rector de la Catedral de Chillán.

Mañana, martes 23, el tema será “Los Ministerios Litúrgicos al servicio de la Palabra de Dios”, también guiado por el padre Patricio Fuentes.

Y finalmente el miércoles 24, se concluye con el tema “Ejercicio orante de la Palabra de Dios. Lectio Divina”, a cargo del padre Miguel Ángel Ríos, párroco de Santo Domingo.

Pentecostés

2009-06-21T22:17:00.002-04:00

Originalmente se denominaba “fiesta de las semanas” y tenía lugar siete semanas después de la fiesta de los primeros frutos (Lv 23 15-21; Dt 169). Siete semanas son cincuenta días; de ahí el nombre de Pentecostés (= cincuenta) que recibió más tarde. Según Ex 34 22 se celebraba al término de la cosecha de la cebada y antes de comenzar la del trigo; era una fiesta movible pues dependía de cuándo llegaba cada año la cosecha a su sazón, pero tendría lugar casi siempre durante el mes judío de Siván, equivalente a nuestro Mayo/Junio. En su origen tenía un sentido fundamental de acción de gracias por la cosecha recogida, pero pronto se le añadió un sentido histórico: se celebraba en esta fiesta el hecho de la alianza y el don de la ley.

En el marco de esta fiesta judía, el libro de los Hechos coloca la efusión del Espíritu Santo sobre los apóstoles (Hch 2 1.4). A partir de este acontecimiento, Pentecostés se convierte también en fiesta cristiana de primera categoría (Hch 20 16; 1 Cor 168).

(Vocabulario Bíblico de la Biblia de América)
Comisión Nacional de Pastoral Bíblica

PENTECOSTÉS, algo más que la venida del espíritu...

La fiesta de Pentecostés es uno de los Domingos más importantes del año, después de la Pascua. En el Antiguo Testamento era la fiesta de la cosecha y, posteriormente, los israelitas, la unieron a la Alianza en el Monte Sinaí, cincuenta días después de la salida de Egipto.

Aunque durante mucho tiempo, debido a su importancia, esta fiesta fue llamada por el pueblo segunda Pascua, la liturgia actual de la Iglesia, si bien la mantiene como máxima solemnidad después de la festividad de Pascua, no pretende hacer un paralelo entre ambas, muy por el contrario, busca formar una unidad en donde se destaque Pentecostés como la conclusión de la cincuentena pascual. Vale decir como una fiesta de plenitud y no de inicio. Por lo tanto no podemos desvincularla de la Madre de todas las fiestas que es la Pascua.

En este sentido, Pentecostés, no es una fiesta autónoma y no puede quedar sólo como la fiesta en honor al Espíritu Santo. Aunque lamentablemente, hoy en día, son muchísimos los fieles que aún tienen esta visión parcial, lo que lleva a empobrecer su contenido.

Hay que insistir que, la fiesta de Pentecostés, es el segundo domingo más importante del año litúrgico en donde los cristianos tenemos la oportunidad de vivir intensamente la relación existente entre la Resurrección de Cristo, su Ascensión y la venida del Espíritu Santo.

Es bueno tener presente, entonces, que todo el tiempo de Pascua es, también, tiempo del Espíritu Santo, Espíritu que es fruto de la Pascua, que estuvo en el nacimiento de la Iglesia y que, además, siempre estará presente entre nosotros, inspirando nuestra vida, renovando nuestro interior e impulsándonos a ser testigos en medio de la realidad que nos corresponde vivir.

Culminar con una vigilia:

Entre las muchas actividades que se preparan para esta fiesta, se encuentran, las ya tradicionales, Vigilias de Pentecostés que, bien pensadas y lo suficientemente preparadas, pueden ser experiencias profundas y significativas para quienes participan en ellas.

Una vigilia, que significa “Noche en vela” porque se desarrolla de noche, es un acto litúrgico, una importante celebración de un grupo o una comunidad que vigila y reflexiona en oración mientras la población duerme. Se trata de estar despiertos durante la noche a la espera de la luz del día de una fiesta importante, en este caso Pentecostés. En ella se comparten, a la luz de la Palabra de Dios, experiencias, testimonios y vivencias. Todo en un ambiente de acogida y respeto.

Es importante tener presente que la lectura de la Sagrada Escritura, las oraciones, los cantos, los gestos, los símbolos, la luz, las imágenes, los colores, la celebración de la Eucaristía y la participación de la asamblea son elementos claves de una Vigilia.

En el caso de Pentecostés centramos la atención en el Espíritu Santo prometido por Jesús en reiteradas ocasiones y, ésta vigilia, puede llegar a ser muy atrayente, especialmente para los jóvenes, precisamente por el clima de oración, de alegría y fiesta.

Algo que nunca debiera estar ausente en una Vigilia de Pentecostés son los dones y los frutos del Espíritu Santo. A través de diversas formas y distintos recursos (lenguas de fuego, palomas, carteles, voces grabadas, tarjetas, pegatinas, etc.) debemos destacarlos y hacer que la gente los tenga presente, los asimile y los haga vida.

No sacamos nada con mencionarlos sólo para esta fiesta, o escribirlos en hermosas tarjetas, o en lenguas de fuego hechas en cartulinas fosforescentes, si no reconocemos que nuestro actuar diario está bajo la acción del Espíritu y de los frutos que vayamos produciendo.

Invoquemos, una vez más, al Espíritu Santo para que nos regale sus luces y su fuerza y, sobre todo, nos haga fieles testigos de Jesucristo, nuestro Señor.

Virtudes morales, virtudes teologales

2009-06-21T22:11:00.001-04:00

Los filósofos anteriores al cristianismo hablaban de la virtud perfecta para calificar la manera noble y acabada del ser humano; pero se movían en un ámbito puramente natural.

La Iglesia habla además de virtudes sobrenaturales, que Dios comunica graciosamente al hombre y que, cuando se viven en plenitud, conforman la santidad. En la proclamación de los santos no hace otra cosa que investigar y sancionar que en aquella vida hay pruebas de que ha practicado, en grado heroico, las virtudes teologales de la fe, esperanza y caridad, así como las virtudes cardinales de la prudencia, justicia, templanza y fortaleza, con las virtudes anejas.

La virtud -y las obras virtuosas- es lo que da el toque de perfección en el ser y en el obrar de la naturaleza humana; sobre todo si el ser natural viene elevado y ennoblecido por las virtudes sobrenaturales, ya que "la gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona".

1. Qué es la virtud

Se dice que la naturaleza es principio radical de operaciones; la naturaleza, pues, no es operativa en cuanto tal, sino que lo hace mediante las potencias u órganos cuando es naturaleza corpórea: vemos con los ojos, oímos con los oídos, conocemos con la inteligencia. Si se ejercitan las potencias y órganos adquieren formas estables de actuación o hábitos operativos, que, si son buenos, se llaman virtudes; si malos, vicios. La virtud, por tanto, es una cualidad buena, que perfecciona de modo habitual las potencias, inclinando al hombre a obrar el bien.

2. Las virtudes morales

Las virtudes más excelentes son las virtudes teologales, que se refieren directamente a Dios; pero también son importantes las virtudes morales, que perfeccionan el comportamiento del individuo en los medios que conducen a Dios. Si pensamos en el modo de adquirirlas, unas son virtudes naturales o adquiridas, si se alcanzan con las fuerzas de la naturaleza; otras, sobrenaturales, si las concede Dios de modo gratuito. Las virtudes teologales siempre son sobrenaturales o infusas; las morales pueden ser adquiridas o infundidas por Dios.

El hombre puede realizar actos buenos con las fuerzas naturales, adquiriendo virtudes. Por ejemplo: la sinceridad, la laboriosidad, la discreción, la lealtad... Las principales virtudes morales -llamadas también cardinales porque son como el quicio o fundamento de las demás- son la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza.

La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica para discernir -en toda circunstancia- nuestro verdadero bien, eligiendo los medios justos para realizarlo.

La justicia es la virtud que nos inclina a dar a Dios y al prójimo lo que les es debido, tanto individual como socialmente.

La fortaleza es la virtud que en medio de las dificultades asegura la firmeza y constancia para practicar el bien.

La templanza es la virtud que refrena el apetito de los placeres sensibles e impone moderación en el uso de los bienes creados.

Además de las virtudes cardinales, el hombre debe practicar las otras virtudes morales, especialmente la religión, la humildad, la obediencia, la alegría, la paciencia, la penitencia y la castidad.

3. Virtudes naturales y gracia sobrenatural

A veces es difícil vivir las virtudes naturales porque después del pecado original el hombre está desordenado y siente la inclinación al pecado; pero Dios concede la gracia que las purifica y potencia elevándolas al orden sobrenatural, para que nos ayuden a obtener el fin al que estamos llamados: la eterna bienaventuranza, el cielo. Entonces las virtudes, sin dejar de ser naturales, son también sobrenaturales.

Con la ayuda de Dios, las virtudes naturales forjan el carácter y dan soltura en la práctica del bien. El hombre es feliz al practicar la virtud.

4. Las virtudes teologales

Estando el hombre elevado al orden sobrenatural, las virtudes naturales por sí solas no bastan, aunque son necesarias; y Dios concede al cristiano las virtudes teologales en el momento del bautismo, junto con la gracia.

Las virtudes teologales son fe, esperanza y caridad.

La fe es una virtud sobrenatural por la que -apoyados en la autoridad de Dios- creemos las verdades que ha revelado y la Iglesia nos enseña.

La esperanza es una virtud sobrenatural por la que confiamos en que Dios nos dará la gloria mediante su gracia y nuestra correspondencia.

La caridad es una virtud sobrenatural por la que amamos a Dios sobre todas las cosas -por ser quien es- y a nosotros y al prójimo por amor de Dios.

5. Dones y frutos del Espíritu Santo

El edificio sobrenatural se corona con los dones y frutos del Espíritu Santo. Los dones son perfecciones sobrenaturales que Dios infunde para facilitar el ejercicio de las virtudes, haciéndonos dóciles a los impulsos del Espíritu Santo. Son siete: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios.

Además de los dones -y como anticipo de la gloria- se enumeran doce frutos del Espíritu Santo: caridad, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, longanimidad, mansedumbre, fe, modestia, continencia y castidad.

6. La caridad, virtud suprema.

La caridad es la virtud más excelente de todas por ser la primera de las teologales, que son las virtudes supremas. Cuando se viven de verdad, todas las virtudes están animadas e inspiradas por la caridad. Como dice San Pablo, la caridad es "vínculo de perfección" (Colosenses 3,14), la forma de todas las virtudes.

7. Crecer en las virtudes

El cristiano que intenta vivir una vida según Dios, cuenta con la gracia divina y las virtudes, es decir, con todos los medios para conseguir el fin al que Dios le llama. En consecuencia, con la ayuda de Dios y el esfuerzo propio ha de ir creciendo en la virtud. Dios nunca abandona, y basta que luchemos para hacer el bien y vivir la caridad -sobre todo- que, como hemos dicho, consiste en amar a Dios con toda el alma y a nosotros y al prójimo por amor de Dios.

SEGÚN EL CATECISMO

1. ¿Qué es virtud?

Virtud es una disposición permanente del alma para obrar el bien.

2. ¿Cuántas clases hay de virtudes?

Hay dos clases de virtudes: las teologales y las morales.

3. ¿Cuántas son las virtudes teologales?

Las virtudes teologales son tres: fe, esperanza y caridad.

4. ¿Por qué se llaman teologales?

Se llaman teologales porque tienen a Dios como objeto inmediato, y Él nos las da con su gracia para ganar el cielo.

5. ¿Cuáles son las principales virtudes morales?

Las principales virtudes morales son cuatro: prudencia, justicia, fortaleza y templanza, que reciben el nombre de cardinales porque son el fundamento de las demás virtudes.

6. ¿Cómo crecen las virtudes morales?

Las virtudes morales crecen mediante la repetición de actos perseverando en el esfuerzo y en la lucha por vivirlas.

7. ¿Qué son los dones del Espíritu Santo?

Los dones del Espíritu Santo son perfecciones sobrenaturales, que Dios nos concede, para obedecer dócilmente sus inspiraciones, y facilitarnos el ejercicio de las virtudes.

8. ¿Cuáles son los dones del Espíritu Santo?

Los dones del Espíritu Santo son siete:

El primero, don de sabiduría.
El segundo, don de entendimiento.
El tercero, don de consejo.
El cuarto, don de fortaleza.
El quinto, don de ciencia.
El sexto, don de piedad.
El séptimo, don de temor de Dios.

9. ¿Cuáles son los frutos del Espíritu Santo?

Los frutos del Espíritu Santo son: caridad, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, longanimidad, mansedumbre, fe, modestia, continencia y castidad.

Día del Catequista

2009-05-17T22:23:00.003-04:00

El prómiso sábado 23 de mayo nuestra Iglesia Diocesana se adhiere a la celebración nacional del día del Catequista.

Se realizará un encuentro de participación, reflexión y formación desde las 09:00 hrs. en el Colegio Técnico Padre Hurtado y están invitados a éste encuentro todos los animadores y guías de Catequesis para niños, jóvenes y adultos.

Invita y organiza el Departamento diocesano de Catequesis.

Avísale a todos los Catequistas de tu Parroquia y tu Colegio.